الأرشيف الشهري: جوان 2023

دخول العرب إلى التاريخ العالمي

كـتـب : عبـــــــدالله خلــــــــيفة

أولاً ، هل هو الأسلوب الآسيوي للإنتاج ؟
بعد أن بلغنا هذا المستوى من رحلة التحليل ، ورأينا العرب ينتقلون من البداوة إلى الحضارة ، من نظام ما قبل التاريخ إلى الدخول في التاريخ ، وليس هو التاريخ المحلي والمناطقي فحسب ، بل العالمي ، فلا بد من إعادة النظر في المادة الاجتماعية التاريخية السابقة لربطها بالتحولات العالمية ، أي رؤية النظام الاجتماعي الذي حمله العرب ، أو الذي انخرطوا فيه ، أو النظام الذي هو مزيج من ما حملوه ، وما كان سائداً وغيروه.
إن الوصول إلى تعميمات تاريخية يتطلب مادة أولية واسعة سابقة تجعل الحديث عن نظام إنتاجي معين أقرب إلى الموضوعية.ولهذا سوف نعرض شيئاً من المادة السابقة ، ولكن في إطار جديد ، ذي منحى اقتصادي ـ اجتماعي ، وليس فكرياً كما كان الحال في السابق.
لقد تضاربت الآراء النظرية حول تطور الشرق تضارباً واسعاً عميقاً ، وأتجه مفكرون إلى إعطاء تطور الشرق منحنىً خاصاً مستقلاً كلياً عن تطور الغرب ، في حين أكد آخرون النمط المشترك للتشكيلات الاقتصادية ـ الاجتماعية في تاريخ الإنسانية.
لقد كان كارل ماركس وفردريك أنجلز هما مكتشفا التشكيلات الخمس وتعاقبها وهي : المشاعية ، والعبودية ، والإقطاع ، والرأسمالية ، والاشتراكية.
ولكن اكتشافهما هذا خضع لتطور معرفتهما بالتاريخ البشري ، ففي سنوات ما تسمى بسنوات الشباب قالا أيضاً ب ” الأسلوب الآسيوي للإنتاج ” ، الذي يعقب المشاعية في الشرق ويختلط اختلاطاً غامضاً بالعبودية والإقطاع ، بحيث يغدو مساراً خاصاً للأمم الشرق ، ولكن في سنوات النضج النظري ، والذي يتحدد عموماً بكتاب ” رأس المال ” فقد اختفى أسم أسلوب الإنتاج الآسيوي هذا ، مما يدلل على مراجعة ماركس لسيرورة الإنتاج البشري عامة ، ولكن هذه المراجعة لم تظهر بشكل نظري واضح.
والواقع إن معلومات ماركس وانجلز عن تطور الشرق كانت معلومات قليلة ومحدودة لم تسعفهما في إنتاج تصور نظري شامل للتاريخ فيه ، رغم أهمية اكتشافهما لدور وسائل الري كمفتاح لفهم تاريخه.
ولكن استنتاجهما حول الأسلوب الآسيوي للإنتاج ظل في الوعي التاريخي العام وتبناه العديد من الباحثين في الشرق.
كما أن القائلين بالتشكيلات الخمس ظلوا يقدمون أبحاثهم حول تطور الشرق عبر هذه المراحل التاريخية الكبرى.
إن الباحثين في أسلوب الإنتاج الآسيوي يحاولون اكتشاف خصوصية الشرق ومسارات التطور فيه ، ويبرزون هذه الخصوصية.
وسوف نستعرض هنا بعض هذه الآراء الهامة المفيدة في اكتشاف سمات الشرق بالتقابل مع الغرب.
يقول الياس مرقص : ( هل انتهى ماركس فعلاً إلى إخراج الأسلوب الآسيوي ـ من حيث انه أسلوب متكامل ـ من نموذج التاريخ الأوربي ؟ .. هذا ما نتصوره ، وهو واضح عند أنجلز وبليخانوف ، وإلا فما هو معنى الصفة الركودية للأسلوب المذكور ؟ هذا إذاً ما نتصوره .. ونعتقد أن الصفة الركودية مفتاح لا غنى عنه ، ومعناها واضح بالتقابل مع نموذج ” نموذج التطور ـ تعاقب الأنماط في أوربا.
ويقول مقارناً بين النموذجين ” الآسيوي والغربي : وهذا النمط الاجتماعي لا يفسح المجال لحركة نمو صاعدة كتلك التي عرفها ” نموذج ” الملكية الخاصة والتي نقلته من نمط إلى آخر ، في حقبة قصيرة نسبياً”. لقد اكتفى ماركس بمفهوم الأسلوب الآسيوي أو الشرقي كنموذج مخالف لنماذج الملكية الخاصة المهيمنة في التاريخ الأوربي ” ، ” هذا الأسلوب الذي يسمح بإنشاء منجزات عظيمة عند ظهوره وفي حقب ازدهاره الدورية ، في العلم والتكنيك وسائر ميادين الحضارة المادية والفكرية ..يصبح في مرحلة لاحقة عامل جمود طويل ، ويتكشف عن ضعف مخيف في مواجهة عالم الملكية الخاصة وديناميكيته ومنجزاته .) ، (1 ).
في هذا المقطع يعطي المفكر العربي الياس مرقص الأسلوب الأسيوي تعميماً يجرده فوق الطبقات والمسار الملموس للتاريخ فتتشكل صفات خاصة به ، فله طابع دوري من النهوض والركود ، وتهيمن فيه الملكية العامة عبر تقابل مضاد مع الغرب المتنامي والمتطور عبر التاريخ وذي الملكية الخاصة.
ويؤكد إن الملكية الخاصة موجودة في ( المجتمعات الشرقية كما في المجتمعات الغربية ، إنما الفرق يكمن في إن هذه القوى لا تنجح في الشرق) ، (2 ) ، كما يقول ( إن صراع الطبقات في الأسلوب الآسيوي طرح محدود ، صراع من نوع آخر لا يفضي إلى حركة التقدم التاريخية ) ،(3 ) ، ويضيف ( إن المجتمع الآسيوي في موضوع الطبقات وصراعها ـ حالة وسط بين المجتمع الشيوعي البدائي الخالي من الطبقات والمجتمع الطبقي العبودي أو الإقطاعي وإن صراعه الطبق المحدود لا ينمو ولا ينبسط ..في صراع طبقي كامل يسير وفق ديناميكية صاعدة مبيدة لا منشئة ،( 4 ).
أما الباحث نايف بلوز فيعتبر أسلوب الإنتاج الآسيوي هو ( أول مجتمع طبقي عرفته البشرية) ، أي هو تشكيلة اقتصادية للمجتمع نشأت في أعقاب إنحلال المجتمع البدائي ، بل في أحشائه) ، ويضيف ( لقد نشأت في الشرق مع ظهور التمايز الاجتماعي وفي قلب علاقات الإنتاج الآسيوي ” سلطة عليا ” أخذت تشرف على الجماعات الريفية.. وكانت هذه السلطة بمثابة دولة تنفذ مهمات مركزية مشتركة لهذه الجماعات مثل فتح الترع والأقنية وتنظيم مجاري الأنهار وقيادة الحرب الخ .. لقد تحول موظفوها إلى الطبقة المستثمرة).
وقد جاءت الإقطاعية ، حسب بلوز ، في أعقاب هذا الأسلوب الآسيوي ( والإقطاعية الشرقية قد اتصفت بالاعتماد على الري الاصطناعي وبوجود بقايا عبودية ، كما اتصفت بوجود بعض خصائص الجماعة الريفية البطريركية التي ظلت قائمة في قلب العلاقات الإقطاعية والتي تكيفت أكثر فأكثر مع أسلوب الاستثمار الإقطاعي ) ، (5 ) .
أي أن نايف بلوز يرفض فقط وجود العبودية كتشكيلة متميزة في تاريخ الشرق ، بخلاف الياس مرقص الذي يحتفظ بها ، لكنه يجعلها تالية للأسلوب الآسيوي ، وبلوز ينتقل مباشرة من الأسلوب الآسيوي إلى التشكيلة الإقطاعية ، التي يعتبر التاريخ العربي ـ الإسلامي هو مجسدها في العصر الوسيط.
إن الباحثين مرقص وبلوز يتفقان على تسمية مرحلة الانتقال من المشاعية إلى المجتمع الطبقي بأنها الأسلوب الآسيوي للإنتاج الذي نعرف بعض خصائصه ، غير إنه ليس أسلوباً عبودياً ، حيث يتصوران إنه لا بد أن يكون النظام العبودي ذا أغلبية من المنتجين العبيد .
أما سمير أمين فإنه يشكل تعبيراً آخر للتشكيلة ” الآسيوية ” ، وهو تعبير ” النمط الخراجي ” ، وهو يحدد التاريخ البشري بأنماط خمسة هي:
1 ـ نمط الإنتاج المشاعي ( الجماعي البدائي ) السابق على الأنماط الأخرى.
2 ـ نمط الإنتاج الخراجي ( الأتاوي ) الذي يربط المشاعة القروية بجهاز اجتماعي سياسي لاستغلال هذه المشاعة بواسطة اقتطاع خراج ، وهو النمط الخراجي الأكثر شيوعاً الذي يسم التشكيلات الطبقية الما قبل رأسمالية.
ويميز في هذا النمط مستويان :
1 ـ الأشكال المبكرة ، كما في الطراز الإفريقي.
2 ـ الأشكال المتطورة ، كما كانت الحال في الصين والهند ومصر وكما هو نمط الإنتاج الإقطاعي ، حيث تفقد المشاعة القروية ملكيتها للأرض لصالح الإقطاعيين وتبقى المشاعة العائلية.
3 ـ نمط الإنتاج العبودي ، وهو نادر ويجده في حضارة الإغريق والرومان.
4 ـ نمط الإنتاج الرأسمالي الغربي ، ( 6) .
يقيم سمير أمين رؤيته للتاريخ الشرقي عبر نمط (التوزيع ) فيبدأ من كيفية توزيع الفائض الاقتصادي ، ويقسم مجتمعات الشرق حسب هذا الخراج ، ويلغي العبودية كلياً من تاريخ الشرق القديم ، معطياً تسمية الإقطاعية المتطورة لتشكيل هذا الخراج ، وعبر هذه الرؤية يعيش الشرق في ركود تاريخي ، أو تحجر سياسي واجتماعي وثقافي .
ومن الملاحظات الملفتة للباحث سمير أمين هذا التعميم: ( إن الطبقة الحاكمة في هذا العالم مدينية مكونة من رجال بلاط وتجار ورجال دين ومن حولهم كل هذا العالم الصغير من الحرفيين والكتبة الذي يطبع بطابعه الخاص المدن الشرقية ) ويضيف: ( تشكل الطبقة القائدة ملاط هذا الكل ، لقد تبنت في كل الأنحاء اللغة ذاتها ، والثقافة الإسلامية الأرثوذكسية السنية .. هذه الطبقة هي التي أنتجت الحضارة العربية ، إن ازدهارها ناجم عن ازدهار التجارة البعيدة ، والتجارة هذه في أصل تحالفها مع القبائل البدوية ، وقادة قوافله وفي أصل عزلة المناطق الزراعية التي حافظت على شخصيتها الخاصة بها ـ اللغوية ( على مستوى البربر ) أو الدينية ( على مستوى الشيعة ) ، لكنها لم تلعب دوراً مهماً في النظام ) ، ( 7 ).
إن الملاحظات والتعميمات الأخيرة أو السابقة تحتاج إلى فحص تفصيلي ، وفي هذا الفصل سوف نتابع تحليل مسالة الانتقال من المشاعية إلى المجتمع الطبقي ، باعتبارها مسألة محورية في الانتقال العربي ـ الإسلامي إلى الحضارة ، ولا بد من قراءة نماذج محورية نموذجية في المشرق لكي نرى مصداقية هذه التعميمات النظرية، مرجئين فحص تعميمات المذاهب إلى الجزئين التاليين.


ثانياً ، العبودية المعممة في الشرق
يؤيد العديد من الباحثين في العالم الثالث والمتقدم نظرية الأسلوب الآسيوي للإنتاج ، باعتبارها مرحلة مميزة لتطور الشرق وأمريكا قبل كولمبس.
يقول الباحث الماركسي الفرنسي م . غوديليه :
( يبدو لنا إن ماركس إذ يصف أسلوب الإنتاج الآسيوي ، فهو يصف ، دون أن يعي ذلك بدقة ، شكل التنظيم الاجتماعي الذي يميز الانتقال من المجتمع اللاطبقي إلى المجتمع الطبقي.. ويبدو لنا إن بنية أسلوب الإنتاج الآسيوي توافق مراحل معينة من الانتقال إلى المجتمع الطبقي وتنتشر على نطاق تاريخي وجغرافي أكثر شمولاً بكثير مما تصوره ماركس : إمبراطوريات أمريكا قبل كولومبس ، الممالك الإفريقية ، ممالك الميكناي ” الإغريقية ” ) ، (8 ) .
ما هي السمات الجوهرية لأسلوب الإنتاج الآسيوي الانتقالي هذا ؟
إن ملاحظات الكثير من الباحثين تحددها في :
إن هذا الأسلوب يتصف بالتمازج التناقضي بين البنية المشاعية للمجتمع ، والمُـلكية القبلية ، والمشاعية ، والجماعية للأرض ، من جهة ، وبين استغلال العاملين من قبل الدولة الاستبدادية ، من جهة أخرى.
ويرفض باحثون عالميون آخرون مقولة الأسلوب الآسيوي ، ويؤكد هؤلاء بأنه منذ أول انقسام طبقي للمجتمع وحتى الثورات البرجوازية كانت الإقطاعية هي السائدة في جميع البلدان ، وعلى إن تاريخ البشرية يعرف أربع تشكيلات فقط هي : المشاعية ـ الإقطاعية ـ الرأسمالية ـ الاشتراكية، ( 9 ) .
ويطرح الباحث ف. تيوكي مقولة الطريق ” الطبيعي ” للتطور والطريق ” الاستثنائي ” للتاريخ ، ويؤيد ج . شينو هذا الرأي ، ويبينان إن النظام المشاعي تبعه النظام ” الآسيوي ” وعلى هذا المسار سارت جميع شعوب آسيا وأفريقيا وأمريكا حتى أوائل العصر الحديث .
أما بلدان أوربا فقد تطورت على طريق استثنائي ، فلقد جاء بعد النظام المشاعي النظام العبودي ثم الإقطاعي فالرأسمالي .
لكن أسباب هذا التحول ( مازالت بحاجة إلى تحديد وبحث ) ، (10 ).
يكتب تيوكي ” برأينا .. في آسيا وفي كل مكان ، باستثناء أوربا ، تشكلت أنظمة المشاعات الزراعية والأنظمة الخراجية على أقرب ما يكون إلى الشكل الطبيعي على أساس ملكية الأرض المشاعية البدائية ، بدون تأثير أية عوامل تاريخية خاصة. إن هذا التطور ، رغم إنه في تفاصيله يمكن ويتوجب إرجاعه إلى تأثير عوامل كثيرة ومختلفة ، إلا أنه في أساسه يعتبر طبيعياً. إن النموذج اليوناني في التطور بالتحديد ( وهو ، على ما يبدو ، وحيد من نوعه في تاريخ البشرية ) ، وهو وحده الذي كان نتيجة تأثير عوامل تاريخية خاصة ( خاصة بالمعنى الفلسفي لهذه الكلمة ) ، 11) .
ويؤيد م . فابر هذا الرأي ويقول بأن تاريخ البشرية ” يتأرجح بين قطبين ـ قطب أسلوب الإنتاج الآسيوي وقطب آخر يمكن تسميته بالخط الأوربي للتطور ” ، (12).
وتؤيد ج . فيلسكوب هذا الرأي كذلك وتضيف بأن العلاقات الإنتاجية التي تشكلت في الشرق القديم وهي استغلال المشاعات ، والأعمال الاجتماعية ” أعمال الري ” التي تدار مركزياً ، وغير ذلك هي ” تطور تاريخي خاص ” ، أما في أوربا ، وعلى أساس لا مركزية الإنتاج ونمو الملكية الخاصة ، فقد ” أمكن لتطور ذي طابع آخر أن يشق طريقه ويستمر في الإقطاعية الأوربية والرأسمالية الأوربية ” ، ( 13 ).
ويعتبر غ . ليفين بأن تاريخ الصين تطور على طريق مختلف كلياً عن تاريخ أوربا ، فإذا كانت أوربا بعد المشاعي اجتازت التشكيلات العبودية والإقطاعية والرأسمالية ، فغن الصين اجتازت تشكيلات مختلفة مبدئياَ ، ففي البداية كانت هناك ” التشكيلة الآسيوية ” ، وبعدها ” ما قبل الرأسمالية ” التي لا يجد المؤلف لها تعبيراً أدق ، ( 14 ).
يلاحظ مؤلف كتاب ” عبودية ، إقطاعية أم أسلوب إنتاج آسيوي ” ، يوري ف . كاتشانفسكي بأن العديد من الباحثين يستخدمون معايير تقليدية في فهم تاريخ الشرق ، فهم يتصورون بأن العبيد في ظل أسلوب الإنتاج العبودي الحقيقي أو المفترض يجب أن يكونوا محرومين من حيازة أي شيء ، ومحرومين من العائلة ومن أية حقوق أخرى.
كما أن التصور التقليدي المستقى من التاريخ الأوربي ، والذي يؤكد بأن الإقطاعية تتصف ب ” التسلسل الهرمي للحيازات الزراعية ” ، وهو الأمر الذي تحقق في فرنسا بين القرن التاسع والثالث عشر الميلاديين ، لم يكن قائماً في الصين بين القرنين الخامس والسابع أو في ظل الخلافة العباسية خلال القرنين الثامن والتاسع الميلاديين ، وهو أمر يلغي وجود الإقطاع في الصين وفي التاريخ العربي ـ الإسلامي.
كذلك فإن رؤية بعض الباحثين لأحد الشروط الأساسية في الإقطاع الأوربي وهو ملكية الأرض الخاصة ب ” السنيور ” وهو الأمر غير المتوفر في تاريخ الشرق حسب قولهم ، وسيطرة ملكية الدولة ، ينفي وجود الإقطاع في تاريخ الشرق.
ونقترب أكثر من قراءة تاريخ الشرق عبر النظرية الوظيفية ، فما هو ملخص رأيها حول عمليات الانتقال الأولى في الشرق ؟
إنها ترى بأنه ( في ظل أسلوب الإنتاج الآسيوي كانت الطبقة السائدة هي مجموعة من الناس برئاسة الملك ، تقوم ببعض الوظائف العامة الهامة ، ويدير هؤلاء الناس بناء الري ، والطرق ، والمنشآت الدفاعية ( سور الصين ) ويديرون الحياة الاقتصادية كلها.. وبالنتيجة ، فإن الناس الذين كانوا يقومون بالوظائف المُشار إليها اكتسبوا سلطة على السكان الباقين وأخذوا يستغلونهم ) ، ( 15 ).
ويقول ل . ي . ماديار ( كان ظهور المجتمع الطبقي مرتبطاً بضرورة تنظيم الري الاصطناعي. إن خدم المشاعة ـ عشيرية كانت أم زراعية أم دينية ـ الذين كانوا يؤدون وظائف تنظيم الري ، يتجمعون في مسار التطور في طبقة سائدة تستغل المشاعة أو القبيلة وتتملك العمل الإضافي للمنتجين المباشرين) ، ( 16 ).
ونعرض أخيراً الرأي المنتشر في أوساط علمية أخرى ، وهو ما طرحه الباحث شارل بارن حول ( العبودية المُـعممة ).
( يعدد بارن الخصائص التالية للعبودية المعممة ( الشاملة ):
1 ـ استغلال قوة العمل المجانية تقريباً. فإذا كان مالك العبيد في العبودية التقليدية مضطراً لإنفاق مال لشراء العبد واطعامه واكسائه وتوفير مأوى ، فإنه في العبودية المُعممة يجبر المستغلون جماهير ضخمة من الفلاحين المنتزعين من عوائلهم وأشغالهم لفترة معينة على العمل لديهم.
2 ـ في العبودية المعممة يجري هدر قوة العمل بشكل تدميري ، فإذا كان مالك العبيد الخاص في العبودية التقليدية يحاول استخدام عمل المنتجين من أجل الحصول على ربح ، فإنه في ظل العبودية المعممة يجري إنفاق قوة العمل ليس فقط على إقامة المنشآت النافعة اجتماعياً ( القنوات ، السدود وغيرها ) وإنما أيضاً على إقامة منشآت لا فائدة منها إطلاقاً ( أهرامات مصر ، القصور الهائلة ، المعابد وغيرها).
3 ـ في ظل العبودية المعممة تجبر جماهير واسعة من المنتجين على العمل الفيزيولوجي غير المؤهل الشاق في أعمال الزراعة ، وفي جر ورفع الأثقال.
4 ـ في ظل العبودية المعممة تجبر السلطة الحكومية الاستبدادية المشاعات الفلاحية على تخصيص قوة عمل من عندها من أجل الأعمال الاجتماعية الضخمة .. أما في ظل العبودية التقليدية فإن مالك العبيد الخاص يجبر العبيد على العمل في أرضه لمصلحته الخاصة .) ، (17 ).
ويقول مؤلف ( عبودية .. ) كاتشانفسكي بأن العديد من الباحثين دعم وجهات نظر شارل بارن ، وهو رأي طرح بدءً من سنة 1966 ، وقد دعم شينو أفكار بارن بقوة ، قائلاً بأن أسلوب الاستغلال الذي يتحدث عنه بارن ” يتميز بشكل أساسي عن العبودية التقليدية وعن القنانة أيضاً ” ، وبأن بارن أقترب بذلك أكثر من الجميع نحو التحديد النظري لأسلوب الإنتاج ( الأسيوي ) واكتشاف قانونه الاقتصادي الأساسي ، ويقف ج . ج . غوبلو موقفاً قريباً من موقف بارن إذ يرى بأن الازدهار الذي شهدته مدنيات الشرق الأدنى بعد ” ثورة العصر الحجري الحديث ” تحقق على حساب ” استغلال لا مثيل له لجماهير الكادحة ” ، هذا الاستغلال الذي أتخذ شكل ” العبودية المعممة ” ، (18 ).
وأما الباحثون الروس ( والسوفييت ) الذين لا يميلون إلى نظرية أسلوب الإنتاج الآسيوي في صورتها التقليدية فإنهم ينظرون إلى ” العبودية العامة ” من زوايا مختلفة ، فقد أشار ف . ف . ستروفه إلى الطابع العبودي في المجتمعات الشرقية القديمة ولكن عبر شكلين : عبودي وبطريركي ، ففي مصر كانت الدولة القديمة تجمع الريع ـ الضريبة من المشاعات الزراعية بطريقة بالغة القسوة.
ويرى آ . ي . تيومينيف بأن العبودية المعممة لم تكن مصطلحاً أستخدم مصادفة ، وإنما هو تعبير عن أهم الخصائص المميزة للنظام الاجتماعي في الشرق ويضيف ” لقد أطلق على مصر أسم ( بيت العبودية ) (… ) لا لأنه فيها الكثير من العبيد ولكن بالدرجة الأولى لأن جميع السكان هناك كانوا يعيشون في ظروف العبودية ” ، ويعتبر تيومينيف الدليل الهام على هذه العبودية المعممة الوثائق عن الإكراه الواسع لسكان مصر على العمل في أشغل الري والبناء ، ويذكر عبارة الملكة حاشيبسوت التي تنص على أن مصر بكاملها ، رأس محني ، يجب أن تعمل من أجلها.
إن هذه الآراء الأخيرة عن العبودية المعممة ستكون إحدى المفاتيح لقراءة تاريخ المشرق ورؤية سيرورته حتى ظهور العرب ودورهم في تغييره.

أولاً ، هل هو الأسلوب الآسيوي للإنتاج ؟
بعد أن بلغنا هذا المستوى من رحلة التحليل ، ورأينا العرب ينتقلون من البداوة إلى الحضارة ، من نظام ما قبل التاريخ إلى الدخول في التاريخ ، وليس هو التاريخ المحلي والمناطقي فحسب ، بل العالمي ، فلا بد من إعادة النظر في المادة الاجتماعية التاريخية السابقة لربطها بالتحولات العالمية ، أي رؤية النظام الاجتماعي الذي حمله العرب ، أو الذي انخرطوا فيه ، أو النظام الذي هو مزيج من ما حملوه ، وما كان سائداً وغيروه.
إن الوصول إلى تعميمات تاريخية يتطلب مادة أولية واسعة سابقة تجعل الحديث عن نظام إنتاجي معين أقرب إلى الموضوعية.ولهذا سوف نعرض شيئاً من المادة السابقة ، ولكن في إطار جديد ، ذي منحى اقتصادي ـ اجتماعي ، وليس فكرياً كما كان الحال في السابق.
لقد تضاربت الآراء النظرية حول تطور الشرق تضارباً واسعاً عميقاً ، وأتجه مفكرون إلى إعطاء تطور الشرق منحنىً خاصاً مستقلاً كلياً عن تطور الغرب ، في حين أكد آخرون النمط المشترك للتشكيلات الاقتصادية ـ الاجتماعية في تاريخ الإنسانية.
لقد كان كارل ماركس وفردريك أنجلز هما مكتشفا التشكيلات الخمس وتعاقبها وهي : المشاعية ، والعبودية ، والإقطاع ، والرأسمالية ، والاشتراكية.
ولكن اكتشافهما هذا خضع لتطور معرفتهما بالتاريخ البشري ، ففي سنوات ما تسمى بسنوات الشباب قالا أيضاً ب ” الأسلوب الآسيوي للإنتاج ” ، الذي يعقب المشاعية في الشرق ويختلط اختلاطاً غامضاً بالعبودية والإقطاع ، بحيث يغدو مساراً خاصاً للأمم الشرق ، ولكن في سنوات النضج النظري ، والذي يتحدد عموماً بكتاب ” رأس المال ” فقد اختفى أسم أسلوب الإنتاج الآسيوي هذا ، مما يدلل على مراجعة ماركس لسيرورة الإنتاج البشري عامة ، ولكن هذه المراجعة لم تظهر بشكل نظري واضح.
والواقع إن معلومات ماركس وانجلز عن تطور الشرق كانت معلومات قليلة ومحدودة لم تسعفهما في إنتاج تصور نظري شامل للتاريخ فيه ، رغم أهمية اكتشافهما لدور وسائل الري كمفتاح لفهم تاريخه.
ولكن استنتاجهما حول الأسلوب الآسيوي للإنتاج ظل في الوعي التاريخي العام وتبناه العديد من الباحثين في الشرق.
كما أن القائلين بالتشكيلات الخمس ظلوا يقدمون أبحاثهم حول تطور الشرق عبر هذه المراحل التاريخية الكبرى.
إن الباحثين في أسلوب الإنتاج الآسيوي يحاولون اكتشاف خصوصية الشرق ومسارات التطور فيه ، ويبرزون هذه الخصوصية.
وسوف نستعرض هنا بعض هذه الآراء الهامة المفيدة في اكتشاف سمات الشرق بالتقابل مع الغرب.
يقول الياس مرقص : ( هل انتهى ماركس فعلاً إلى إخراج الأسلوب الآسيوي ـ من حيث انه أسلوب متكامل ـ من نموذج التاريخ الأوربي ؟ .. هذا ما نتصوره ، وهو واضح عند أنجلز وبليخانوف ، وإلا فما هو معنى الصفة الركودية للأسلوب المذكور ؟ هذا إذاً ما نتصوره .. ونعتقد أن الصفة الركودية مفتاح لا غنى عنه ، ومعناها واضح بالتقابل مع نموذج ” نموذج التطور ـ تعاقب الأنماط في أوربا.
ويقول مقارناً بين النموذجين ” الآسيوي والغربي : وهذا النمط الاجتماعي لا يفسح المجال لحركة نمو صاعدة كتلك التي عرفها ” نموذج ” الملكية الخاصة والتي نقلته من نمط إلى آخر ، في حقبة قصيرة نسبياً”. لقد اكتفى ماركس بمفهوم الأسلوب الآسيوي أو الشرقي كنموذج مخالف لنماذج الملكية الخاصة المهيمنة في التاريخ الأوربي ” ، ” هذا الأسلوب الذي يسمح بإنشاء منجزات عظيمة عند ظهوره وفي حقب ازدهاره الدورية ، في العلم والتكنيك وسائر ميادين الحضارة المادية والفكرية ..يصبح في مرحلة لاحقة عامل جمود طويل ، ويتكشف عن ضعف مخيف في مواجهة عالم الملكية الخاصة وديناميكيته ومنجزاته .) ، (1 ).
في هذا المقطع يعطي المفكر العربي الياس مرقص الأسلوب الأسيوي تعميماً يجرده فوق الطبقات والمسار الملموس للتاريخ فتتشكل صفات خاصة به ، فله طابع دوري من النهوض والركود ، وتهيمن فيه الملكية العامة عبر تقابل مضاد مع الغرب المتنامي والمتطور عبر التاريخ وذي الملكية الخاصة.
ويؤكد إن الملكية الخاصة موجودة في ( المجتمعات الشرقية كما في المجتمعات الغربية ، إنما الفرق يكمن في إن هذه القوى لا تنجح في الشرق) ، (2 ) ، كما يقول ( إن صراع الطبقات في الأسلوب الآسيوي طرح محدود ، صراع من نوع آخر لا يفضي إلى حركة التقدم التاريخية ) ،(3 ) ، ويضيف ( إن المجتمع الآسيوي في موضوع الطبقات وصراعها ـ حالة وسط بين المجتمع الشيوعي البدائي الخالي من الطبقات والمجتمع الطبقي العبودي أو الإقطاعي وإن صراعه الطبق المحدود لا ينمو ولا ينبسط ..في صراع طبقي كامل يسير وفق ديناميكية صاعدة مبيدة لا منشئة ،( 4 ).
أما الباحث نايف بلوز فيعتبر أسلوب الإنتاج الآسيوي هو ( أول مجتمع طبقي عرفته البشرية) ، أي هو تشكيلة اقتصادية للمجتمع نشأت في أعقاب إنحلال المجتمع البدائي ، بل في أحشائه) ، ويضيف ( لقد نشأت في الشرق مع ظهور التمايز الاجتماعي وفي قلب علاقات الإنتاج الآسيوي ” سلطة عليا ” أخذت تشرف على الجماعات الريفية.. وكانت هذه السلطة بمثابة دولة تنفذ مهمات مركزية مشتركة لهذه الجماعات مثل فتح الترع والأقنية وتنظيم مجاري الأنهار وقيادة الحرب الخ .. لقد تحول موظفوها إلى الطبقة المستثمرة).
وقد جاءت الإقطاعية ، حسب بلوز ، في أعقاب هذا الأسلوب الآسيوي ( والإقطاعية الشرقية قد اتصفت بالاعتماد على الري الاصطناعي وبوجود بقايا عبودية ، كما اتصفت بوجود بعض خصائص الجماعة الريفية البطريركية التي ظلت قائمة في قلب العلاقات الإقطاعية والتي تكيفت أكثر فأكثر مع أسلوب الاستثمار الإقطاعي ) ، (5 ) .
أي أن نايف بلوز يرفض فقط وجود العبودية كتشكيلة متميزة في تاريخ الشرق ، بخلاف الياس مرقص الذي يحتفظ بها ، لكنه يجعلها تالية للأسلوب الآسيوي ، وبلوز ينتقل مباشرة من الأسلوب الآسيوي إلى التشكيلة الإقطاعية ، التي يعتبر التاريخ العربي ـ الإسلامي هو مجسدها في العصر الوسيط.
إن الباحثين مرقص وبلوز يتفقان على تسمية مرحلة الانتقال من المشاعية إلى المجتمع الطبقي بأنها الأسلوب الآسيوي للإنتاج الذي نعرف بعض خصائصه ، غير إنه ليس أسلوباً عبودياً ، حيث يتصوران إنه لا بد أن يكون النظام العبودي ذا أغلبية من المنتجين العبيد .
أما سمير أمين فإنه يشكل تعبيراً آخر للتشكيلة ” الآسيوية ” ، وهو تعبير ” النمط الخراجي ” ، وهو يحدد التاريخ البشري بأنماط خمسة هي:
1 ـ نمط الإنتاج المشاعي ( الجماعي البدائي ) السابق على الأنماط الأخرى.
2 ـ نمط الإنتاج الخراجي ( الأتاوي ) الذي يربط المشاعة القروية بجهاز اجتماعي سياسي لاستغلال هذه المشاعة بواسطة اقتطاع خراج ، وهو النمط الخراجي الأكثر شيوعاً الذي يسم التشكيلات الطبقية الما قبل رأسمالية.
ويميز في هذا النمط مستويان :
1 ـ الأشكال المبكرة ، كما في الطراز الإفريقي.
2 ـ الأشكال المتطورة ، كما كانت الحال في الصين والهند ومصر وكما هو نمط الإنتاج الإقطاعي ، حيث تفقد المشاعة القروية ملكيتها للأرض لصالح الإقطاعيين وتبقى المشاعة العائلية.
3 ـ نمط الإنتاج العبودي ، وهو نادر ويجده في حضارة الإغريق والرومان.
4 ـ نمط الإنتاج الرأسمالي الغربي ، ( 6) .
يقيم سمير أمين رؤيته للتاريخ الشرقي عبر نمط (التوزيع ) فيبدأ من كيفية توزيع الفائض الاقتصادي ، ويقسم مجتمعات الشرق حسب هذا الخراج ، ويلغي العبودية كلياً من تاريخ الشرق القديم ، معطياً تسمية الإقطاعية المتطورة لتشكيل هذا الخراج ، وعبر هذه الرؤية يعيش الشرق في ركود تاريخي ، أو تحجر سياسي واجتماعي وثقافي .
ومن الملاحظات الملفتة للباحث سمير أمين هذا التعميم: ( إن الطبقة الحاكمة في هذا العالم مدينية مكونة من رجال بلاط وتجار ورجال دين ومن حولهم كل هذا العالم الصغير من الحرفيين والكتبة الذي يطبع بطابعه الخاص المدن الشرقية ) ويضيف: ( تشكل الطبقة القائدة ملاط هذا الكل ، لقد تبنت في كل الأنحاء اللغة ذاتها ، والثقافة الإسلامية الأرثوذكسية السنية .. هذه الطبقة هي التي أنتجت الحضارة العربية ، إن ازدهارها ناجم عن ازدهار التجارة البعيدة ، والتجارة هذه في أصل تحالفها مع القبائل البدوية ، وقادة قوافله وفي أصل عزلة المناطق الزراعية التي حافظت على شخصيتها الخاصة بها ـ اللغوية ( على مستوى البربر ) أو الدينية ( على مستوى الشيعة ) ، لكنها لم تلعب دوراً مهماً في النظام ) ، ( 7 ).
إن الملاحظات والتعميمات الأخيرة أو السابقة تحتاج إلى فحص تفصيلي ، وفي هذا الفصل سوف نتابع تحليل مسالة الانتقال من المشاعية إلى المجتمع الطبقي ، باعتبارها مسألة محورية في الانتقال العربي ـ الإسلامي إلى الحضارة ، ولا بد من قراءة نماذج محورية نموذجية في المشرق لكي نرى مصداقية هذه التعميمات النظرية، مرجئين فحص تعميمات المذاهب إلى الجزئين التاليين.

ثالثاً ، العبودية المعممة في العراق
بدأت الحضارة في منطقة المشرق ، وكان ذلك يعني بروز مدن سيادية في جنوب العراق . لكن المدينة لم تكن ظهرت كسوق ، بل كتطور اقتصادي وفكري من القرية. أن القرية الزراعية ذات الأراضي الخصبة هي مملوكة للمعبد ، أي للإله ، أي للقبيلة. والقبيلة التي تقوم بالزراعة تجد انقساماتها الجنينية وترابطها معاً في كل مشترك ، والكاهن أو الساحر الذي يقوم بالهيمنة على المعبد ، وهو مركز الملكية العامة ، يغدو مع سيرورة التطور ملكاً.
ولكن هذا التطور يتصف بجوانب تركيبية معقدة ، فالمدينة تظل لفترة طويلة بين البنية المشاعية الزراعية وبين الانقسامات الاجتماعية ، وإن هذا الانقسامات الأساسية تظهر في وظيفية المؤسسات الدينية والاقتصادية المهيمنة ، في حين إن الترابط الاجتماعي والقبلي يظل مستمرا ومعتمداُ على الملكية المشتركة للأرض.
و لا تتحول المؤسسات الحاكمة بشكل سريع إلى القهر ، بل هي تنمو عبر الأشكال الديمقراطية القبلية المتوارثة ، ولهذا فإن مجالس المدن أي مجالس شيوخ المدينة تظل لفترة طويلة وهي متداخلة مع السلطة التنفيذية ، معبرة عن التعاون بين رؤساء القبيلة أو القبائل المتحالفة الحاكمة في المدينة أو المدن ، وهذا يشير إلى السمات المتداخلة بين المشاعية الغاربة والمجتمع العبودي القادم.
إن الملكية العامة على الأرض تعطينا بعدين متناقضين دائماً ، الأول هو بعد التعاون والمشاركة ، حين يكون الحاكم أو الحكام أو مؤسسات الشورى والحكماء ، تقوم بدور إيجابي مع المنتجين.
لكن عوامل الانقسامات الاجتماعية تظل متنامية بشكل مستمر ، عبر سيطرة حكام ينتزعون الثروة لأنفسهم وعائلاتهم ، ويدفعهم ذلك إلى الاستغلال بشكليه الأفقي والرأسي ، والأول يقوم على التوسع الجغرافي للمدينة ، والثاني بزيادة وتيرة استغلال المنتجين.
وتشكل عوامل السيطرة على الأراضي الخصبة وإقامة منشآت الري العامة التي هي أساس الوضع الزراعي في الجنوب العراقي ، ومطاردة البدو والدفاع عن المدن وغيرها ، أسباباً في تطور جهاز الدولة وانفصاله عن المنتجين وهيئات الشورى ، وبروز الملكية المطلقة ، التي كانت دائماً تنمو مع الدين ، حيث الكاهن كان في البدء هو الحاكم.
لا يعني ذلك عدم ظهور الملكية الخاصة . إن الملكية الخاصة تنشأ من الملكية الشخصية في الأرض والاقتصاد المدني ، حيث تبدأ المدينة في النمو كسوق في مناطق معينة ، وبعد ذلك تنشأ الفئات التجارية والحرفية المختلفة.
ولكن كل ذلك لا يعني عدم وجود نظام اجتماعي ، فنظام العبودية المعممة يبدأ من سيطرة القوى السياسية ـ الدينية الحاكمة على المنتجين ، حيث تظهر عملية الخضوع المطلقة للمعبد ، الذي يمثل في المرحلة الأولى ازدواجية السلطتين السياسية والدينية ، فإن انفصام السلطتين وبروز الملكية قوة مطلقة ، يعزز طابع العبودية المعممة ، ويحول الكهنة إلى فئة تابعة للملك.
إن سيرورة المنتجين عبيداً دينيين وسياسيين ، يتأتى إذن من التضافر بين المعبد وملكية الأرض.والتداخل بين السيطرة الدينية والسياسية على الفلاحين.
إن بروز الفلاحين بطابع شبه مستقل في بدايات التاريخ الحضاري ، لا يعني انعدام العبودية العامة ، التي تتنامى مع تعمق التناقضات الطبقية ، ووجود فئات حرة وبرجوازية تجارية لا يمنع من رؤية التطور الشامل للبنية الاجتماعية وسماتها الرئيسية التي تبرز بصورة تدريجية.
إن تطور المدينة كحقل مملوك مشاعياً وكمعبد ، يعبر عن الخصائص الجوهرية ، التي هي بمثابة قوانين موضوعية ، كامنة في الخلية الأولى ، حيث نرى عبودية الحقل ومنتجيه للمعبد ورموزه والمسيطرين على هذه الرموز.
وهذه السيطرة المطلقة التي لا تبدو مطلقة يوضحها التطور ، حيث تتمركز السلطة المطلقة في الآلهة المحددين والملك ، ثم تتسع المُلكية وتتجذر الملكية مطيحة بالمدن الحرة والفئات المستقلة والأنواع الثقافية ، جاعلة كل شيء تحت سيطرتها.
لهذا فنحن لا نجد مجالس الشورى والحكام المستقلين في عهود حمورابي و ، كذلك فنحن لا نجد ملحمة جلجامش إلا في زمنه التاريخي ، حيث مدينة أور بمربعاتها.. المحددة. إن ابتلاع العبودية العامة للثروة المادية يقود إلى تدهور الأنواع الفكرية والإبداعية المستقلة ، وتحول العلوم إلى ملاحق للقصور والمعابد ، كما أن الإبداعات الدرامية والملحمية التي حصلت على بعض البذور في أزمنة المدن الحرة تختفي كلياً. ولا يجد الوعي طريقاً لاكتشاف تناقضات الوجود الاجتماعي إلا عبر الدين ، المؤسسة الفكرية الشاملة المرافقة للعبودية العامة.
ولا يتعارض هذا مع الازدهار المؤقت للمملكة أو حتى الإمبراطورية ، فاتساع المملكة يترافق ونمو التجارة والعلوم والآداب الجزئية ، ولكن الدولة المقامة على الغزو المستمر ، وتحويل الشعوب الأخرى إلى عبيد ليسوا سياسيين فقط بل عبيداً كاملين. ، يؤدي إلى زيادة النفقات العسكرية والبذخية والمنشآت ” الأسطورية ” كالأهرامات وحدائق بابل المعلقة والقصور والأبراج الخ.. ثم يؤدي إلى انتفاضات الشعوب الأخرى وحروبها المضادة ، وانهيار الممالك المزدهرة.
وكما أن نمو وازدهار المجتمع يرتبط بنمو مؤسسة الملكية وتوسعها الجغرافي والتجاري و” الصناعي ” ـ حيث البحث المستمر عن الخامات النفسية ـ فإن الانهيار مرتبط بهذه المؤسسة نفسها ، حيث يغدو المجتمع كله تابعاً وعبداً ، للملك الإله ، الرجل المعبود ، للفرعون ، أو لنبو خذ نصر الذي ينحني ملوك الأرض كلهم تحت قدميه.
إن هذه السمات تحدث في أول حضارة بشرية بجنوب العراق ، التي يزداد عنفها مع هذا التصاعد في نمو مؤسساتها الحاكمة ، وتغلغل القبائل السامية البدوية في عروقها السومرية وهي الحضارة المسالمة السابقة. وهي المماثلة للحضارة المصرية قبل أن يأتي الهكسوس ، ويدفعونها للعنف المتزايد والتوسع واستئجار المحاربين والانطفاء في خاتمة المطاف.

رابعاً : الكعنانيون ( الفينيقيون ) الرأسمالية المهزومة
تحددت إذن الملامح العامة للمشرق (العربي) بالنظامين العبوديين العامين ؛ الرافدي والمصري ، عبر سيطرتيهما على أكبر الأنهار والشعوب المجاورة لهما.وكان النظام الرافدي ، عبر دوله المتعاقبة ، هو البادئ في التوسع وضم المناطق الأخرى القريبة ثم البعيدة ، بسبب نشوئه المسبق وتطوره من حيث الإنتاج والمواصلات ، وعبر هذا الإلحاق كان النظام العبودي المعمم يمنع تطور المدن والشعوب المستقلة ، وبسبب ذلك كان تراكم عمليات التطور الاجتماعي والفكري تتوقف على المدى البعيد.
كانت المحاولة الكبيرة في المشرق للخروج من نظام العبودية المعممة تتمثل في خروج شعب نشط من الجزيرة العربية للسكن على ساحل البحر البيض المتوسط الشرقي ، وهم الذين عرفوا بالكنعانيين أو بالفينيقيين حسب التسمية الإغريقية.
لم يستطع الكنعانيون السكن في العراق أو مصر ، فاختاروا موقعاً وسطاً هو ما يعرف الآن بسوريا ولبنان.
كانوا قادمين من جنوب الجزيرة العربية ويبين مؤرخٌ إن شعباً قدم : ( في الألف الثاني قبل الميلاد جاء يستقر فوق رقعة الأرض الضيقة بين البحر الأبيض المتوسط وجبال لبنان .. من شبه الجزيرة العربية ، وهذا الشعب كان يدعى ب ( الشعب الأحمر ) أو ب (الحميريين ) ، الجذر الثلاثي ، (ح م ر ) الذي مازال في أيامنا هذه يعني في العربية الاحمرار ) ، (19 ).
وقد استطاع هذا الشعب بخروجه عن هيمنة النظامين المستبدين العريقين في المشرق أن يؤسس مدناً مستقلة هي دويلات مدن.
فهي : ( مدن مستقلة عن بعضها البعض شكلت كل منها شبه دولة لنفسها وخضعت بشكل أساسي عند إقامة علاقاتها الخارجية لرغباتها المحلية ومصالحها الخاصة ) ، ( 20 ).
أسس الفينيقيون إذاً المدن المزدهرة على الساحل المتوسطي الشرقي في البداية ، وكانت جذورهم الرعوية تضعف لصالح استقرارهم الزراعي والحرفي والتجاري ، ثم تغدو التجارة هي ذروة تطورهم.
كانت التعددية الوثنية هي أساس تصوراتهم مثلهم مثل بقية أه المنطقة ، وشكلوا تميزهم داخل هذه المنظومات الدينية ، عبر وجود أبرز الآلهة ” إيل ” ثم ” شمش ” وهو إله الشمس و” عليان بعل ” إله الحياة و ” موت ” أله الموت ، ولديهم عشتروت وأدونيس وهو الإله المخصص للخصب والربيع ، والطبعة الفينيقية من تموز وأوزوريس.
إن الشريط الجبلي على ساحل البحر الأبيض المتوسط الشرقي لم يستطع أن يحمي هذه المدن ـ الدول المتناثرة من الغزوات المستمرة من الإمبراطوريات ، ولا أيضاً الأسوار المنيعة قدرت أن تحمي الثروات المادية ، ولا الأنظمة الملكية وجيوشها الصغيرة من الأهالي ، لهذا فإن التراكم المالي لم يستطع أن يبلور طبقات متوسطة قوية تنافس وتحوز الحكم من الملوك الآلهة ، فظلت الحكومات المستبدة والإرث القبلي وضعف الإنتاج الفكري التحرري سائداً في المدن الفينيقية العديدة ، سواء على الساحل المتوسطي الشرقي أم على طول خطوط المستعمرات الفينيقية في شمال أفريقيا.
ولكن حتى هذه الحرية الاقتصادية الهامة تم فقدانها عبر استيلاء الإمبراطوريات المختلفة على هذه المدن ، فكان ذلك إضعافاً متقطعاً على مدى قرون ، ثم انهياراً كلياً على أيدي الإغريق والرومان.
أعطت هذه المدن إنجازات كبيرة للبشرية فجبيل ( بيبلوس ) اعتبرت ( المدينة الأم للكتابة ، ومنها أيضاً بقيت تسمية Bible ـ الكتاب المقدس في اللغات العالمية حتى اليوم ، وهي مدينة الأبجدية الحديثة الأولى ، ( 21 ).
وغدت صور من أكبر المدن التجارية وأهمها ، وفي العهد القديم نقرأ عن العلاقات التجارية الواسعة لصور بالمدن المختلفة والقبائل والشعوب في سفر حزقيال ، الإصحاح السابع والعشرين.
كذلك فإن مدينتي صيدا وبيروت لا تقلان عن السابقتين أهمية وبروزاً في التجارة.
لقد استطاع الكنعانيون تحقيق إنجازات كبيرة في تشكيل ملاحة عالمية في البحر الأبيض المتوسط والمحيط الأطلسي ، وتقدموا في علم الفلك وفنون تشييد المعابد والمدن ، وصناعة الحلي وفن الصياغة وصناعة النسيج وإنتاج الصبغة الأرجواني و وصناعة الزجاج.
يقول عنهم القاموس المنجد :
( تمكنوا بفضل سيادة صور من مد نفوذهم التجاري حتى حماة ودمشق وأسسوا على شواطئ المتوسط المصارف والمتاجر والمستعمرات المصرفية ف يكل مكان وبلغوا أسبانيا ( بلاد ترشيش ) بحثاً عن الفضة والقصدير ، شيدوا مراكز هامة على الشاطئ الإفريقي أهمها قرطاجة وسبراطة وحضروميت ، وعلى الأوربي ملقة وقادش ( أسبانيا ) ومالطة في المتوسط ..
اصطدموا بالآشوريين (…) تعاقب على بلادهم المصريون ثم الفرس فاليونان بعد أيسوس 333 ق . م ثم الرومان 94 ق .م . ) ، (22 ).
توضح هذه الفقرات الطبيعة التجارية الواسعة ، والإنجازات السياسية والثقافية المحدودة ، فنحن نرى رأسمالية تجارية ممتدة جغرافياً ، تجري نحو المواد الخام والأسواق والأرباح ، لكنها لا تشكل مدناً حرة تعيش مستقلة ، وبالتالي فإنها لا تجذر تجربتها الرأسمالية في الصناعة أو في العلوم أو في المنجزات الثقافية الكبرى كالدراما والملاحم ، فالطبقات التجارية تخضع للمصادرات المستمرة من قبل الدول الخارجية ، فترحل نحو مواقع جديدة لا تلبث أن تتعرض للحروب والمنافسة من قبل الإغريق والتدمير الروماني في خاتمة المطاف. وقد ساهم تبعثر المدن والمستعمرات الفينيقية في عدم تمركز رأسمال وعدم انتقاله للصناعة بشكل عميق .
لقد كان الساحل الشرقي للمتوسط على مرمى حجر من قلاع العبودية المعممة ، فجعل المدن الكنعانية قلاعاً أخرى ، ذات بُنى دينية ، يحكمها ملوك ـ آلهة فخضعت لنسيج المشرق الفكري والسياسي .
( إن قدسية الملوك كانت تستمد قوتها من اعتبارهم أبناء الآلهة ، لقد ” كارت ” الملك الكنعاني ، أبن أيل ” الإله الأكبر) ، (23 ).
لم تستطع التجارة أن تخترق هذا الغشاء العبودي المعمم السميك.إنها كانت بحاجة إلى تجذر في المدن الحرة وتشابك مع الصناعة والعلوم ، وبحيث إن التراكم المالي والمعرفي لا يُقطع على مدى قرون ، وكان ذلك مستحيلاً في ذلك المدى الجغرافي.

خامساً ، حضارة الإغريق : ازدهار الرأسمالية
بدأت تتشكل الحضارة الإغريقية في زمن الفصل الأخير لأنظمة العبودية المعممة في المشرق ، وهي كجارتها ومنافستها الحضارة الفينيقية اتخذت من الشواطئ الشرقية والشمالية للبحر الأبيض المتوسط ومن الجزر اليونانية والبر اليوناني ، مدنها وتطورها.
تأسست المدن اليونانية القديمة ، في القسم الأوسط بالقسم الجنوبي من اليونان ( المعاصرة ) ، على شاطئ آسيا الصغرى لبحر إيجه ، وفي العديد من الجزر ) ، (24 ).
يقول هيرودوتس : إن الفقر كان شقيق هلادة بالرضاعة ، ولم يلبث اليونانيون أن انصرفوا إلى الصناعة اليدوية والتجارة ، نظراً إلى أن المداخيل المتأتية من الزراعة كانت زهيدة ، وقد قادهم تكاثر السكان في الحواضر إلى إنشاء المستعمرات في أراض غير مأهولة ، في الجوار أولاً ، ثم في أمكنة أبعد.) ، (25) .
وحوالي نهاية القرن السابع ق . م . تجاوز البحارة والتجار اليونانيون الإطار الأولي للتجارة ، مع الدول المجاورة ثم مع بلدان أبعد ، فظهروا في أسواق الشرق وأخرجوا الفينيقيين ، منافسيهم الماكرين ، من البحر الأبيض المتوسط ) ، (26 ).
علينا أن نرى الحضارة الإغريقية كحضارة ذات جذور شرقية كبيرة ، فقد سكنها الكنعانيون والمصريون ووضعوا الأسس للحضارة الأممية وجذور المدن الأولى ، ثم جاءت القبائل الذكورية من العنصر الهندو أوربي لتكتسح التكوينات القديمة وتهضمها ، وتكونت المدن اليونانية الأولى في آسيا الوسطى عبر التأثير الفكري الشرقي المتعدد الصور. ( راجع : ملامــح من التلاقــح الحضاري بين الشرق والغرب لعلي الشوك ، الذي يدرس ما أخذه الإغريق من أساطير وآداب المشرق ، مصدر سابق).
لكن الإرث الأدبي والفني والديني خضع للتحولات الداخلية لتطور المجتمع اليوناني المتكون من عدة مدن ـ دول ، ذات أنظمة متباينة.
وإذا كانت الدول ـ المدن الكنعانية تنمو تحت رحمة أنظمة العبودية العامة المكتسحة لها دائماً ، فإن الإغريق استفادوا من الطبيعة الجغرافية الجزرية التي تحولت على إلى القلب للبلد بالانتقال من آسيا الوسطى ، فغدت خط الدفاع الأول .
إن الكنعانيين أعطوا اليونانيين ، إضافة إلى كل المنجزات الاجتماعية والثقافية ، حرفة صناعة السفن ، وهي الأداة الأولى للتوسع التجاري ومراكمة الفائض النقدي ، وكذلك منجزات التجارة نفسها.
عبر هذا التجاور القرابي واستيعاب وهضم إيجابيات الفينيقيين ، قام الإغريق بإزاحة هؤلاء ، واحتكار تجارة المنطقة البحرية وشواطئها الواسعة.
هذا الرأسمال التجاري كان عليه لا أن ينمي مدناً متفرقة معرضة باستمرار لسطو الفراعنة والرافديين والفرس ، بل أن يطور البنى الاقتصادية ” المدنية ” عبر هذه القرون الممتدة من القرن الخامس عشر ق . م . حتى بدء الميلاد ، أي أن رأس المال أحدث تراكمات عميقة في البنية الاقتصادية ـ الاجتماعية ـ السياسية ـ الثقافية ، خاصة في مدينة أثينا والمدن الديمقراطية الأخرى.
يقول كارل ماركس :
( لقد كانت الاستثمارة الريفية الصغيرة والحرفية اليدوية المستقلة ، القاعدة الاقتصادية للمجتمع الكلاسيكي في العصر الذهبي) (27).
وعلينا أن نضيف بأن هذا الأساس الإنتاجي الوطني مدعم ومغذى عبر التجارة ، وحين كان العمل العبودي من داخل اليونان وخارجها ، لم يصبح بعد مهيمناً وكاسحاً ، كذلك هو متشكل داخل تعددية المدن وديمقراطياتها الداخلية ، ولكونها خارج نطاق هيمنة دول العبودية المعممة الشرقية ، وحيث الحاكم لم يصبح إلهاً كما هو الحال في تلك الدول ، وحيث منصب الملك ضعيفاً ، وقد بدأت الفئات التجارية والحرفية المختلفة بالنمو ، في مواجهة ملاك الأرض المتنفذين ، والمحولين الجمهور الفلاح إلى فقراء عبيد يعملون في أراضيهم.
وتقوم الفئات البرجوازية المختلفة بالاستيلاء على حكومات بعض الدول ـ المدن ، ويبدأ عهد الديمقراطيات المزدهرة رغم وجود بعض الحكام المستبدين الناطقين بأسم هذه الفئات أحياناً.
إن هذه البنية الاقتصادية المدنية المتناغمة بين الإنتاج والتجارة والديمقراطية ، يقابلها في المستوى الفكري نشؤ الفلسفة المادية ، فلسفة طاليس وديمقرطيس وهيرقليطس والمثالية الموضوعية والعلوم الرياضية والطبيعية ، والفكر الفلسفي رغم نشوئه من مواد الأساطير الدينية المشرقية في البدء ، فقد قام بوضع الأسس لنشؤ الفلسفة المادية (الساذجة ) عبر تفسير الكون تفسيراً طبيعياً ، فطاليس يفسر العالم من مادة الماء ، فكل شيء في هذه الفلسفات المادية المتعددة جاء من الماء و التراب والنار والهواء والعناصر المتضادة.إ
إن الفلسفات المادية اليونانية بافتتاحها الوعي الفكري كانت تحلل الوجود من عناصره المادية الخام ، تعبيراً عن بداية تفسير العالم بصورة موضوعية ، وعبر مستوى العلوم ، وفي أجواء المدن الناهضة المستقلة عن حضارات العبودية المعممة ذات الشمولية الدينية الكلية.
إن بنية المنتجين الصغار الزراعيين والحرفيين وفي عالم المدن الديمقراطية ، ستتضاءل لصالح بنية أخرى تسود فيها العبودية ، وهذه ستعمل على انفصال منتجي الوعي عن تطور الإنتاج والتقنية ، وإلى صعود المؤسسات السياسية ـ الدينية القاهرة .
سوف نقرأ فيما بعد الصلات الوثيقة الدقيقة بين الاتجاهات الفلسفية الإغريقية والوعي العربي ـ الإسلامي ، ولكن هنا نحن نرى كيف قادت الأسباب الجغرافية والاجتماعية المتضافرة والنادرة إلى تميز اليونان في العصر القديم ، ولكن أسلوب إنتاج العصر ، سواء كان عبر اقتحام أنظمة العبودية المعممة ممثلة في الفرس ، أو عبر تنامي العبودية الخاصة في بلاد اليونان نفسها ، ثم انفجار الحروب الأهلية وسيطرة الشمال المقدوني الرعوي على المدن ، كلها وضعت حداً للعناصر الرأسمالية ـ الديمقراطية في الحياة.

خامساً ، الرومان : تعميم العبودية
مع فشل الإغريق في تشكيل ثورة رأسمالية لم تتوفر لها العلاقات والقوى المنتجة الملائمة ، رغم وجود عناصر ديمقراطية ورأسمالية واسعة ، فإنهم قاموا بتوسيع العلاقات العبودية في دولتهم الموحدة ، ثم انتقلوا إلى غزو آسيا وأفريقيا.وكان ذلك يعني تدهور الملكية الصغيرة المنتجة التي كانت أساس العصر الذهبي كما قال ماركس آنفاً ، وظهور المزارع الكبيرة الواسعة التي تقوم على عمل العبيد ، وكذلك تم إدخال العبيد في الورش والحرف المهنية ، مما كان له أثر مدمر على تطور التقنية والفلسفة والإنتاج على المدى البعيد.
وحين سيطر الإغريق على الشرق وشمال أفريقيا فإنهم حافظوا على أنظمة العبودية المعممة المشرقية ، فصار الإسكندر الأكبر أبناً للآلهة وإلهاً ، وكان هذا تعبيراً رمزياً عن تدهور العناصر المادية التي بدأت وتنامت في بداية النهضة ثم حلول الأبنية المثالية الموضوعية لسقراط وخاصة أرسطو ثم بدأت الفلسفات الغنوصية واللاعقلانية المتطرفة في الهيمنة على الفضاء الفكري اليوناني تعبيراً عن هزيمة مشروع المنتج الحرفي والزراعي الصغير وعدم إمكانيات تحوله إلى المشروع الصناعي الكبير.
وحين جاء الرومان كانوا استكمالاً للجوانب الأسوأ في الحضارة الإغريقية ، فلم يشهدوا مناخ دول المدن الحرة الديمقراطية ، إلا بشكل سريع في عصر الجمهورية ، ثم جاء عصر توسع العبودية والمزارع الواسعة التي يشتغل فيها العبيد ، وكذلك المعامل التي يشتغلون بها ، والاستيلاء على الشرق وثرواته وإدامة العبودية المععمة فيه. وبالإضافة إلى صراع القادة والأباطرة في قمة الدولة في تأزيم الإمبراطورية فإن الدولة :
( فشلت في إنجاز ثورة صناعية ولهذا السبب تفاقمت الأزمات الاقتصادية في أواخر القرن الثاني ( الميلادي ) ، وقد بقيت الأساليب الصناعية على حالها ، ومعنى ذلك إن الصناعة ظلت معتمدة على العمالة اليدوية ، ولم يتم تطوير سوى عدد قليل من الآلات بعد بداية العصر المسيحي).( 28 ) .
ويضيف المؤلف :
( وكان هناك خطأ ما في الفلسفة السائدة بين القادة الأرستقراطيين الذين لم يحبذوا مثل تلك الأساليب ، ولم يكن هناك دافع قبل نهاية القرن الثاني يحث على اكتشاف مصادر جديدة للطاقة ، كما انه لم تكن هناك حاجة إلى ذلك طالما أن طاقة العبيد المجلوبين من البلدان المستعمرة كانت كافية للإنتاج ، وكان يمكن مضاعفة الإنتاج عن طريق مضاعفة عدد العاملين من العبيد ، كما أن سهولة الحصول على الطاقة الإنتاجية من أعمال العبيد لم تشجع على اختراع آلات أو أساليب صناعية جديدة ) ، ( 29 ) .
وعبر تجميد تطور الإنتاج وتوسيع العبودية الخاصة عبر غزو المناطق الرعوية والريفية وتحويل أهلها على عبيد للعمل في المدن والمزارع الرومانية ، نشأت أرستقراطية رومانية مرفهة غاصت في البذخ ، وكان هذا يشكل نزيفاً اقتصادياً مزدوجاً ، فعبر تجميد تطور القوى المنتجة وتخريبها في المناطق ” المستعمرة ” ، كان البذخ يؤدي إلى الإفلاس المالي لخزينة الدولة نفسها.
( ولما لم يكن لدى روما من السلع الجيدة ما تقايض به السلع الشرقية الفاخرة ، فقد كان عليها أن تدفع ثمن هذه السلع الشرقية بالنقد ، ومن ثم كان هناك نزيف ملحوظ للذهب في اتجاه الشرق ، مما أحدث صدعاً في نظام الإمبراطورية الاقتصادي ) ، ( 30 ) .
كان تعميق مسار النظام الإغريقي المتأخر متواصلاً ، فالمزارع الكبيرة تتسع ، والصغيرة تتدهور ، والحرف والصناعات تعجز عن التطور ، والطبقة الوسطى الصناعية والتجارية تتضاءل ، فكان اعتماد الدولة على الحروب لجلب العبيد والثروات الجاهزة ، وكان هذا التمدد العسكري لا بد أن ينتهي عند حدود معينة هي حدود الدولة الفارسية المعادية ، و عند الصحارى الكبرى والغابات التي يعجز الرومان عن السيطرة عليها أو التوغل فيها كالجزيرة العربية والصحراء الكبرى أو في مناطق الغابات والجليد في شمال أوربا عند القبائل الجرمانية الوثنية البربرية.
لم توجد قدرة حقيقية للإمبراطورية الرومانية إلا عبر الجيش ، فهو الأداة الوحيدة لبقاء النظام ، لكن كان أبناء المواطنين الأحرار يتهربون من الخدمة العسكرية ، فكان لا بد من اللجؤ هنا أيضاً إلى القوى المستأجرة والعبيد ” والبرابرة ” ، وهكذا كان النظام العبودي بشقيه الخاص الأوربي ، والشرقي المععم يخضع للتدهور والأزمة العميقة.
وكانت هناك طريقة واحدة لترشيد الإنفاق هي استخدام الضرائب الجديدة وتطوير الجهاز البيروقراطي وفي ذلك تقوية للإمبراطورية ، ولكنه يؤدي إلى استمرار تقليص الطبقة الوسطى . ( 31 ) .
ويعالج المؤلف نورمان كانتور أسباب تدهور الحضارة الرومانية ، فيقول :
( يوضح بعض الباحثين إن روح الحضارة القديمة نمت وتقدمت في المدينة ــ الدولةCity State ومع التدهور الحضري المطرد ، انهارت الحضارة وتلاشت روحها ) ، ( 32 ).
( وثمة نظرية أخرى تقول إن الاستشراق هو سبب الانهيار الروماني (…. ) ، أي تسرب روح جديدة وحضارة جديدة من الشرق إلى كيان العالم الروماني ، وهذه النزعة الصوفية الجديدة جعلت الناس يتخلون عن اهتمامهم بأمور هذا العالم ) ، ( 33 ) .
لا شك إن هذه العبارات العامة المجردة تشير إلى مسارات البنية الاجتماعية للإمبراطورية الرومانية ، لكن لم يكن كيان المدينة ـ الدولة إلا كياناً قائماً على طبقة وسطى منتجة ، مرتبطة بمستويات من الوعي ” العقلاني ” ، بطبيعة حرفها وصناعاتها ومزارعها ، ومع هذا التدهور في أسسها المادية والفكرية ، ونزول الثروات بوفرة عن طريق العبيد والغزوات ، أطيح بالوعي المرتبط بمعالجة المادة والطبيعة والمجتمع ، وهو الوعي المرتبط بالإنتاج ، وبالأسس السياسية القائمة على تعددية الأصوات في الدولة ، وغدت هناك الأجهزة الشاملة المهيمنة عبر المركز ، أي عبر العاصمة السياسية ، ثم عبر الإمبراطور وحيداً ، ذي المصدر الإلهي ، فتدفق هنا الوعي الغيبي ، وعي الآلهة المتعددين وإرادة الغيب والأرواح ، حيث صار الإنتاج وتدفق الثروة نتاج القدر العسكري وحظوظ الجيش ، فخرج المصير السياسي من يد الناس الذين يضبطونه في صراعاتهم وأصواتهم ، وغدا معلقاً بإرادة إمبراطورية إلهية وبعلمية النهب الوحشية للأمم ونتائجها وثوراتها.
إن المصير التاريخي الذي كان مهيمناً عليه عبر صوت العقل النسبي في المدن ـ الدول ، والذي كان لتطور خاص في الجغرافيا والاقتصاد ، بين التجربتين اليونانية والرومانية ، دوره الهام في تشكيله ؛ إن هذا المصير سُحق عبر النمو الكبير لملاك العبيد الحاكمين ، الذي صار يمثلهم وينمذجهم الإمبراطور الإغريقي والروماني ، والذي تجاوز سلبياً التراث العقلاني حيث فتحت شهيته المستعمرات ، كما داست آلة الإنتاج العبودية المتسعة نمواً على جزر الإنتاج الخاصة ، وسحبت الشعوب المستقلة إلى طاحونتها العنيفة والمستقلة ، فتآكل إنتاجها المادي المستقل هي الأخرى ، وعُصرت طبقاتها الوسطى واتسعت العبودية في جماهيرها ، ولكن هذا الفيض الاقتصادي لم يوظف في الإنتاج مرة أخرى ، أو في تطور التقنية والعلوم ، بل صرف أكثره في الحروب والبذخ.
أما الثقافة الإغريقية والرومانية العقلانية فإن مساراتها وتوغلها في المشرق ، فلم يُدرس بشكل دقيق ، و سوف نحاول في الجزء الثاني التالي رسم الحدود وعمليات التداخل بينهما ، ولكن في هذه الفترة فإن العناصر المادية حصلت على بعض التطور في إيران حيث برزت الأفكار الدهرية.( 34 ).
إن انتشار هذه العناصر المادية والعقلانية بشكل واسع ، إذن لم يكن ممكناً ، فالغزاة اليونان والرومان كانوا هم أنفسهم قد انقطعت علاقتهم بذلك الإرث ، وبدءوا في استغلال الاتجاهات الدينية الوثنية واللاعقلانية ، تعبيراً عن هذا الصعود الأرستقراطي الباذخ والمتعالي ، وهنا كان المشرقيون يعيدون إنتاج نموذج الإله المعذب ، الذي كان متفرقاً ، بشكل أدونيس وتموز وأوزوريس.

سادساً ، المسيحية : التفكيك السلمي للعبودية
كان نشر الرومان للعبودية إذاً يمثل إفقاراً للإنتاج المادي والروحي القائمين على الصناعة والعقل ، وهذا يعني ملء المدن بالعبيد والمقلوعين من مراكزهم الإنتاجية ، وللفلاحين المنتزعين من أراضيهم وحرفهم ، وكان هذا يعني نشراً للغيبيات والأساطير ، ويغدو هذا انتصاراً للشرق ، الذي لم تستطع العناصر العقلانية فيه ، والديمقراطية السياسية أن تحوز فترة تشكل مهمة ، كما حدث للإغريق ، فلا يملك إذاً من أدوات مقاومة سوى الرجوع إلى عناصره الغيبية والأسطورية وتفعيلها ، فأمام هذا السحق الروماني العام والصلب للعاملين ، صعد الإله المُعَّذب تعبيراً عن معاناة الفلاحين والعبيد ، والفلاحون كانوا عبيداً سياسيين ، والعبيد أناساً مملوكين كلية ، تعبيراً عن هذه المعاناة ، ورفضاً للهيمنة ” الغربية ” الرومانية ، وتجميعاً لكل المنطقة المشرقية في بناء فكري ـ سياسي موحد.
إن عناصر مثـل الطفل المعجزة والمطلوب من الحكام القتلة ، والطفل الإله المنقذ للبشرية ، وأسرار مثل التعميد بالماء ، أي اعتبار المياه مقدسة ومطهرة ، والعشاء الرباني حيث يتحد المؤمنون بأكل وشرب جسد الإله المعبود ، يمكن ملاحظتها في تراث المشرق الخاص بالاحتفالات الخصوبية الربيعية .
تغدو للمسيحية عبر هذه المواد العتيقة في المشرق جذور شعبية تسمح لها بالانتشار واستيعاب تقاليد الماضي والنمو بها ، ولكن هناك عنصر الثقافة الإغريقية ـ الرومانية ، الذي هو أكثر تطوراً وتعقيداً من تلك العناصر المشرقية ، فهذا العنصر هو الذي قام بالتكييف الفكري لتلك العناصر وتسييسها ، وكذلك هناك الأساس اليهودي للديانة المسيحية.
حول العنصر المشرقي القديم يقول سيرغي م . توكاريف مؤلف موسوعة [ الأديان في تاريخ شعوب العالم ] :
( كما إننا نعرف عدداً كبيراً من عبادات الآلهة ـ المنقذة في مصر ، وبابل ، وسوريا واليونان فيما بعد ، مثل أوسيريس ، تموز ، أدونيس ، أتيس ، ديونيس. لقد كانت آلهة الطبيعة أيضاً وتجسد روح الإنبات .. كانت هذه عزيزة بشكل خاص لدى فقراء المدينة دون أن يكون لهؤلاء معها أي مصلحة مباشرة ، إنها بدأت كآلهة ترتبط بأمور العمل في الأرض ، وقد أشار إلى هذه الناحية بشكل صائب تماماً المؤرخ أرشيبا لدروبرتسون ) ، ( 35 ).
ويلخص هذا الباحث تصوره حول المسيحية ” كدين للعبيد والمضطهدين ” ـ ص 518 ـ قائلاً :
( أما المزيج الذي تكونت منه فيتألف من المبدأ اليهودي عن الإله الواحد مالك كل شيء ، وكذلك الفكرة اليهودية عن المخلص ، الذي تحول في الحقيقة إلى المخلص المفكر الروماني واختلط بنماذج الآلهة الزراعية التي تموت ثم تبعث حية ، والتعاليم الغنوسية حول التضاد بين الروح والمادة وحول الوسيط الإلهي فيما بينهما لوغوس ، والإيسكالوجيا [ تعاليم نهاية العالم والإنسان ] المزدكية والإيمان بملكوت النعيم مستقبلاً للصالحين ، وكذلك التصور المزدكي عن روح الشر ـ الشيطان ، والعبادة القديمة للإلهة الأم ” وهي أيضاً أم الرب “) ، ( 36 ) .
ويعتبر فردريك أنجلز إن المسيحية كانت نتاج العجز عن مقاومة [ الدولة الرومانية العالمية الجبارة ] يقول مضيفاً [ مخرج كهذا متوافر ولكن في غير هذا العالم. ]، ( 37 ) .
ويتساءل مؤلف كتاب الأديان : ( لم كانت هناك ضرورة إذاً لدين جديد ، ولم كان متعذراً تحقيق الطمأنينة في الأديان القديمة؟ كانت الأديان القديمة قبلية ووطنية ، كما يشير ” أنجلز ” ، ( نشأت عبر الظروف الاجتماعية والسياسية الخاصة بكل شعب والتحمت به ) ، ( 38) .
يعبر هذا الكلام عن تصور جزئي محدود لعملية تطور المسيحية المتسعة والشاملة ، والتي ستبدأ صغيرة ثم تكبر ضامة قوى اجتماعية ووطنية وإنسانية واسعة ، في مجرى من التحولات يغير النظام العبودي الأوربي ، الشمالي الخاص ، وينتج نظاماً آخر بعد عدة قرون من المساهمات الاجتماعية والقومية المختلفة.
في البدء ، لا بد أن نقول كلمة حول طبيعة الإله الذي قالت به المسيحية والأديان [ السماوية ] عموماً ، ولماذا كان مختلفاً عن آلهة الأديان القديمة ، فهذا الإله الرئيسي هو وحده الخالق للعالم ، فتغدو الكائنات البشرية ، سواءً كانت حكاماً أم محكومين ، كلها عبيداً له ، ولا يعود من اتصال به سوى عبر الرسل ، الذين ينقلون رسائله إلى البشر.
إن المسيحية بهذا تلغي العبودية لبشر ، ويصبح الأب والابن والروح القدس ، هم المعبودون فحسب ، وبهذا فأن العبودية المعممة المنتشرة والعبودية الخاصة ، وحيث القيصر إله ، تلغى.
إن هذا الافتراق الأساسي عن الأديان القديمة الوثنية سيمثل عصراً جديداً للإنسانية .
إن المسيحية ، كما عبرنا في فصول سابقة [ أنظر فصل الخطوط العريضة لتطور المشرق وفصل تداخل السكان والأديان ] ، سيكون دورها هو تفكيك إمبراطورية الرومان ، في حين سيكون دور الإسلام هو تحطيم هذه الإمبراطورية في القسم الشرقي وبناء إمبراطورية جديدة. إن المسيحية والإسلام سيلتقيان في عملية تاريخية عالمية مركبة ، معقدة ومتداخلة.
إن المسيحية وهي ترتكز على العناصر اليهودية ” القومية ” في البدء عبر الاعتماد على فكرة المخلص المسيح ، تتوجه إلى استكمال الثورة اليهودية ضد الرومان ، فتنتشر بين الأمم غير اليهودية ، وتحدث مرحلة تداخل بينهما ، لكن المسيحية تتوجه نحو الانفصال عن الدين اليهودي المحدود ، مطورة العناصر الطقوسية المرتبطة بالأديان الزراعية القديمة ، وبجماهير الفلاحين ـ العبيد ، ويؤدي هذا المخاض إلى انتشار المسيحية ويتحول إلى صراع مع المركزين ، مع الإمبراطوريتين الرومانيتين الشرقية والغربية ، كل حسب مستوى الصراع وشروطه فيهما، ففي القسم الشرقي يحيل الإمبراطور قسطنطين المسيحية إلى إيديولوجية للدولة ، فيتم امتصاص المحتوى الثوري للمسيحية وتتحول إلى أشكال لاهوتية ، وفيما بعد إلى أداة قمع ، وفي الغرب يتشكل مصير آخر.
إن دمج المسيحية في النظام العبودي الشرقي المعمم لم يحل جوهر المشكلات ، فكان ظهور المسيحيات المشرقية صراعاً متجدداً بين الشعوب التابعة والمركز في القسطنطينية .
كان التفكيك المسيحي السلمي المشرقي هو نخر داخلي طويل ، لم يستطع أن ينظم جماهير العبيد والفلاحين في جيوش تطيح بالنظام العبودي المعمم ، بسبب طبيعة هذه النظام ، وقد راحت قوى اجتماعية من الملاك والتجار والمثقفين تستولي على المسيحية الاحتجاجية وتحولها إلى دين متلائم مع العبودية ، مثلما حدث في جذورها السابقة وكيف احتوت السلطات أساطير تموز وأوزوريس ووظفتها في بنيتها المستغلة.
كانت الظروف مهيأة في المشرق المتجه إلى التعريب المستمر لقوة رعوية ، مشابهة للجرمان المسيحيين ، الذين أزالوا الإمبراطورية الرومانية الغربية ، هذه القوة هي العرب المسلمون.
الجرمان والعرب هم قوى التفكيك والتغيير العسكري المتنوع للعبودية المعممة في المشرق ، وللعبودية الخاصة في الغرب.

سابعاً ، الجرمان والعرب : الهدم العسكري للعبودية الخاصة والمعممة
يقول مؤلف [العصور الوسطى الباكرة] ، نورمان كانتور في تحديده لظهور الجرمان:
( فقد كشفت هذه الدراسات الأثرية من أن الغزاة الجرمان الذين اقتحموا الإمبراطورية الرومانية قد وفدوا في الأصل من سكنديناوة ، ومن ثم فإن الفايكنج Viking الذين ظهروا في فترة لاحقة ، وهاجروا من مواطنهم في القرن التاسع إلى أوربا وغزوها ، وكانوا من الشعوب نفسها التي عرفها الرومان بأسم الجرمان من حيث أصلهم العرقي. وحوالي سنة1000 قبل الميلاد بدأ الجرمان يتحركون من مواطنهم الأصلية في الدانمارك وجنوب النرويج والسويد الحالية صوب الجنوب ، وحوالي سنة100 قبل الميلاد وصلوا في انتشارهم صوب الجنوب إلى نهر الراين.( 39 ) .
لقد أخذت هذه القبائل تستقر بالقرب من الحدود الرومانية ، وكرست نفسها للزراعة ، كما تبادلت على نطاق واسع مع التجار الرومان. (40 ).
لقد اعتنقت هذه القبائل مذهباً مسيحياً معارضاً هو الآريوسية ( نفسه ص 175) ، وقد تأثرت قليلاً بنمط الحياة الرومانية ، وظلت على ” بداوتها ” ” كما كان أبناء هذه الشعوب برابرة بكل معاني الكلمة ” ( 41) .
وفي بدء تاريخهم كانت روابط الدم والنسب هي التي تجمعهم على شكل قبائل ، وهي التي جمعتهم أثناء فترة الغزوات وبعدها ، ثم أخذت روابط القربى في الضعف لصالح روابط الولاء.
وهذا النظام الذي كان سائداً عند الجرمان قرب نهاية القرن الرابع الميلادي كان يتألف من الرئيس أو الملك ، ومجلس الحرب الذي يدين له بالولاء ويقدم له الخدمات لقاء الحماية والعطايا التي يقدمها الملك ، وكان باستطاعة الرئيس الذي يحكم مدة طويلة ، أو يتمكن م إحراز نصر عسكري كبير ، أن يؤسس أسرة ملكية حاكمة ( 42 ) .
ثم أخذت القبائل الجرمانية تغير مصير أوربا من ذلك الحين ، فقد استعان الرومان الغربيون بها كجنود ، ثم أخذت هذه القبائل تغير على الإمبراطورية الغربية ، وأخذت تستولي على إيطاليا وألمانيا وإنجلترا وأسبانيا ، ناقلة هذه القارة إلى عصر جديد.
وملامح هذا العصر تتلخص في اختفاء العبودية السابقة ، وتحول الجنود إلى فلاحين أحرار. وبطبيعة الحال كان هؤلاء الفلاحون في بداية سيطرتهم مختلفين عن خضوعهم وتحولهم إلى أقنان مع نمو ماكينة الإقطاع. وهذه مشابهة مهمة مع أقرانهم العرب ، الذي استنكفوا في البدء عن العمل في الزراعة وغدوا فلاحين فيما بعد.
ولكن الاختلاف بين الطرفين يكمن في توجه العرب إلى بناء دولة مركزية واسعة تشكلت فيها مدن مزدهرة ، في حين كان الجرمان يقومون بتفتيت الدولة المركزية الجبارة.وعلى المدى القريب سيتفوق العرب وفي المدى البعيد سيتفوق الجرمان.
ويقول مؤلف العصور الوسطى الباكرة بأن القن كان أسعد حالاً من عبيد الضيعة الرومانية ، وربما كانت كمية طعامه أقل ، لكنه تمتع بقدر أكبر من الحرية الشخصية. (43 ).
لكن التجارة والطبقة الوسطى والصناعة وكل مفردات الرأسمالية ستتعرض للتضاؤل الشديد على يد الجرمان.
في سنة 600 م كانت أعداد الطبقة الوسطى في كل من المجتمع الفرنجي المبكر والمجتمع الفالو ـ روماني قد تناقصت إلى حد بعيد ) ، ( ومع تدهور فرنسا الاقتصادي ، والتناقص السريع في عدد المدن الذي حدث في أعقاب الغزوات الفرنجية اختفت الطبقة البورجوازية تماماً ) ، ( 44) .
لقد كان مسار الإقطاع الأوربي تغييراً للعبودية ولكنه أيضاً إلغاء للازدهار التجاري والثقافي الموروث ، وتوسع واسع لزراعة الأرض عبر الأقنان وتفكك للدول وتحولها إلى إقطاعيات مختلفة ، لكن ستنمو العملية الرأسمالية الصناعية فيما بعد خارج سيطرة الإقطاع ، معتمدة على تراكم مالي وعلمي طويل ، في حين ستكون الرأسمالية الحرفية في العالم الإسلامي تابعة للإقطاع.
وهذا المسار الاجتماعي ـ الثقافي ارتبط بعدئذ بمسيحية كاثوليكية ، بعد إزاحة المرحلة الآريوسية المعارضة ، تعبيراً عن هيمنة الإقطاع الكلية في الاقتصاد والوعي .
و لا يأخذ المؤلفون والباحثون العلاقة الوطيدة المتداخلة والمركبة بين الجرمان والعرب ، ففي المناقشات التي عرضناها سابقاً في هذا الفصل عن الأسلوب الآسيوي للإنتاج رأينا بعض الباحثين يعترفون بدور القبائل الجرمانية في تشكيل المرحلة الإقطاعية ، بدون أن تمر هي في المرحلة العبودية ، لكنهم لا يعطون العرب مثل هذا الإنجاز.
يعرض بوعلي ياسين رأي الياس مرقص الذي يقول عن هذه التحولات ما يلي:
( يعيد فيه الكاتب نشؤ النمط الإقطاعي [ الفيودالي ] إلى عمليتين تاريخيتين اثنتين تلتقيان عند نتيجة واحدة: من جهة تداعي مجتمع الرق ” تحرر العبيد الجزئي ” ، ومن جهة ثانية ، انحلال المشاعية الجرمانية ..، بعد غزوات الجرمان واستيطانهم في الإمبراطورية الرومانية الغربية.) ، ثم يلخص مرقص فكرته قائلاً:
( في الحقيقة ، النمط الإقطاعي جرماني الأصل ، قام مباشرة على أرضية المشاعة الريفية الجرمانية دون المرور بالنمط العبودي ، وإذا كان العالم العبودي بزعامة روما قد أصبح بعد انهياره إقطاعياً ، فذلك بتأثير الجرمان المنتصرين ، كما هو حال البلدان الآسيوية الآن بتأثير الإمبريالية الرأسمالية الغربية ) ، ( 45 ) .
كانت المقارنة مع العرب المعاصرين للجرمان أجدى من القفزة إلى العصر الحديث ، فالعرب كانوا أيضاً خارجين من عالم المشاعية ، ولم يدخلوا التاريخ بقوة إلا حين نضج تناقضات العبودية ، ولكن أي عبودية ؟ فالعبودية هنا هي نظام عالمي متعدد المستويات كانت الشعوب على مدى القرون السابقة تحاول تجاوزه ، وكانت الأديان [ السماوية ] هي الشكل الفكري لعملية تجاوزه ، ولكن المسيحية لم تتناسق والقبائل العربية الصحراوية ، بخلاف الجرمان الزراعيين ، وهكذا كان الإسلام حلقة هدم العبودية المعممة ، إلى نظام جديد أخذ شكله من خلال الصراعات الاجتماعية السابق ذكرها.
ولكن نظام العبودية المعممة يبقى غامضاً على عكس نظام العبودية الخاصة ، لكن أي نظام اجتماعي في المشرق سيرتبط دائماً وجهاز الدولة المركزي ، وتتعلق المركزية وأحجامها بطبيعة المرحلة. فإذا كان العصر انحلالاً للمشاعية فذلك سيكون عبر الدولة المركزية ، ” الوطنية ” في كل قطر ، وإذا كان العصر انتقالاً للعبودية فسيكون عبر الدولة المركزية ، وهكذا الإقطاع ، ثم الرأسمالية الحديثة.
وهكذا فإننا نرى مشاعية متحولة إلى عبودية بشكل سياسي ، مما يعبر عن ديناميكية جهاز الدولة وأثره المسيطر ، وسنرى كذلك القفز إلى المرحلة الجديدة يحوي الكثير من النظام القديم ، ولهذا نجد الإقطاع يتحول إلى إقطاع مركزي إسلامي عام ، حاملاً الكثير من العلاقات العبودية ، ثم سيتشكل إقطاع لا مركزي ، أي إقطاع ” وطني ” بكل قطر ومركزي كذلك ، وهكذا دواليك.
العبودية المعُممّة هي إذن استعباد النظام السياسي للجمهور العامل ، ولهذا نجد تلخيصها الرمزي في ” الفرعنة ” ، ولكن لا يمكن تعميم سمات النظام في أول تشكله مع مساره القادم ، حيث إن حرية القبائل العربية وهي تخرج من الجزيرة هي غيرها حين تنقطع جذورها الرعوية كلياً.
إن جهاز الدولة إذن يسمح بالقفز على التشكيلة الاجتماعية ـ الاقتصادية ، وتجاوزها دون القيام بالمحو التام لآثار الماضي ، وهذا هو الذي يطبع تطور العلاقات التاريخية في المنطقة.ولهذا ستتسم التطورات بالطابع السياسي المهيمن والمر واحة بين الأطوار والتراجعات الحادة والقفزات ، وستغدو التشكيلات متصفة بهيمنة الدولة ، فالعبودية ستغدو عامة ، أي عبر سيطرة الدولة ، والإقطاع سيغدو مركزياً ، أي تحت هيمنة الدولة المركزية الأموية ـ العباسية ، وسيغدو لا مركزياً عبر سيطرة الدول الأندلسية والإخشيدية والأيوبية والحمدانية والصفوية الخ..
إننا بهذا نكون قد حللنا لغزاً تاريخياً ظل مهيمناً على الوعي وعلى قراءة التاريخ في هذه المنطقة.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
المصادر :
( 1) : ( بوعلي ياسين ، العرب في مرآة التاريخ ، دار المدى ، الطبعة الأولى ، 1995 ، ص 82 ـ 83) .
(2 ) : ( نفس المصدر ، ص 98)
( 3 ) : ( نفس المصدر ص 99)
(4 ) : نفس المصدر ص 83).
(5 ) : ( السابق ص126).
( 6 ) : ( المصدر السابق ص 151 ـ 152).
(7 ) : ( السابق ص156 ـ 157).
( 8 ) : ( المصدر : عبودية ، إقطاعية أم أسلوب إنتاج آسيوي ؟ دار الطليعة ، الطبعة الأولى ، 1980 ، بيروت ).
( 9 ) : ( المصدر السابق ، ص 20).
( 10 ) : ( السابق ، ص 21).
( 11 ) : ( المصدر السابق ، 21).
( 12 ) : ( المصدر السابق ، 21).
( 13 ) : ( نفسه ، ص22).
( 14 ) : ( نفسه ص 22).
( 15 ) : ( السابق ص154).
( 16 ) : ( نفسه ص 155).
( 17 ) : ( نفسه ص 147).
( 18 ) : ( نفسه ص 147).
( 19 ) : ( جان كازيل ، تاريخ الحضارة الفينيقية الكنعانية ، دار الحوار للنشر والتوزيع ، سوريا ، الطبعة الأولى ، سنة 1998 ، ص ).
( 20 ) : ( نفس المصدر ، ص66).
( 21 ) : ( المصدر نفسه ص43) .
( 22 ) : ( المنجد ، مادة فينيقيون ص 539، الطبعة الحادية والعشرون).
( 23 ) : ( ملامح من التلاقـح الحضاري بين الشرق والغرب ، على الشوك ، دار المدى للثقافة والنشر ، ص 49).
( 24 ) : ( جذور المادية الديالكتيكية : هيراقليطس ، تأليف : ثيو كاريس كيسيدس ، دار الفارابي ، الطبعة الأولى 1987 ، ص 10).
( 25 ) : (( المصدر السابق ، ص 11).
( 26 ): ( نفسه ص12).
( 27 ) : ( نقلاً عن المصدر السابق ص 15 ، ومقطع ماركس مأخوذ من رأس المال ، المجلد الأول ، الجزء الثاني ، دار التقدم ، طبعة موسكو سنة ، ص26).
( 28 ) : ( العصور الوسطى الباكرة ، القرن الثالث ـ التاسع الميلاديين ، نورمان . ف . كانتور ، عين للدراسات والبحوث الإنسانية والاجتماعية ، ص 37 ) .
( 29 ) : ( المصدر السابق ، ص 38 ).
( 30 ) : ( المصدر السابق ، ص 41 ) .
( 31 ) : ( السابق ص 42 ).
( 32 ) : ( نفسه ص 42 ) .
(34 ) : يلاحظ أحمد أمين في موسوعته عن الإسلام بروز الدهرية في الفكر الإيراني سواء قبل الإسلام أم بعده ، وهذا أمر ملفت للنظر في الشعب الإيراني وتجربته التاريخية الكبيرة.
( 35 ) : دار الأهالي ، ترجمة د. أحمد م . فاضل ، الطبعة الأولى 1998 ، ص 501).
( 36 ) : ( السابق ص 518).
(37 ) : السابق ، ص 496 ) .
( 38 ) : ( السابق ، ص 496 ).
( 39 ) : ( السابق ، ص168 ).
( 40 ) : ( نفسه ، ص175).
(41 ) : ( نفسه ، ص175 ).
(42 ) : ( نفسه ، ص177).
( 43) ( نفسه ، ص122).
( 44) : ( نفسه ، ص213 ) .
( 45 ) : ( العرب في مرآة التاريخ ، مصدر سابق ، ص84 ).

البرجوازيةُ الصغيرة والمدارسُ الفكرية

يقوم أفرادٌ متميزون من الفئات البرجوازية الصغيرة بتبني طموحات الطبقات المنتجة، كما فعل التنويرون كروسو وفولتير بتبنى آفاق تطور البرجوازية، لكن التشكيلةَ الرأسمالية كانت قد صعدتْ في بعضِ الأقطار الغربية الرئيسية، وإنكشفتْ العديدُ من مشكلاتها، ولهذا فإن أفراداً متميزين آخرين تجاوزوها وعبروا عن الطبقات العاملة، لكن هذه الطبقات كانت بلا تراكم فكري مثل البرجوازية، ولهذا فإن هؤلاء الأفرادَ من البرجوازية الصغيرة يطرحون مناهجهم السابقة عبر المادية ويراكمون ثقافةً لهذه الطبقات البسيطة الوعي والتي لا تملكُ الفرصَ لانتاج ثقافة، وهي تترابطُ مع نتاجات هؤلاء عبر الطلائع فيها، أي من يمتلكون الوعي والحماس والوقت خارج العمل الشاق لربطِ نتاجات المتنورين المتحولين لثوريين إلى صفوف العمال، حينئذ يبدأ الأفرادُ المتنورون بالانفصال عن تراثِ فئاتهم ويغربلون ما كتبوه سابقاً وينقدوه.
لهذا سنجدُ كتابات ماركس الهيغلية تتخلى عن طابعها التجريدي المثالي، لتغدو ماديةً آلية في البدايات، ثم تنصهرُ أكثر في الجدل، ورومانسيةُ الثورةِ العمالية المطيحة بالاستغلال دفعةً واحدةً تتشكلُ واقعياً عبر نضال إشتراكي ديمقراطي طويل الأمد والبناءُ الديمقراطي والدراساتُ الموضوعية تعطي النظريةَ حياة برهانيةً ومعرفةً بقوانين البنيةِ الأولية في البلد الواحد، وهو الأمرُ الذي أستغرق عقوداً، دون أن تكتملَ حتى قراءة البلد الواحد لمصيرِ التشكيلة في سياق العالم، لكون القراءة تاريخية متقطعة، خاصةً مع رحيل الأفراد المؤسسين ذوي الخبرة الطويلة، الذين يسلمون أوليةَ النظرية لبرجوازيين صغار جدد كلاسال وقيادة عمالية أكثر وعياً وصلابة.
الانتقالُ من نشاطِ البرجوازية الصغيرة إلى أجيالٍ من الطبقة العاملة بسبب مستوى القواعد الاقتصادية والسياسية والثقافية لبلد متطور ديمقراطياً بصعوبات كبيرة مثل ألمانيا يختلفُ في سياقهِ التاريخي عن روسيا المتجمد في الدكتاتوريات، فهنا في روسيا إحتاج إنتقال النظرية من البرجوازية الصغيرة للعمال أ للكثير من العقود ولا زال مضطرباً!
إن الأفراد المناضلين المغيرين للنظام القيصري عاشوا في ظروف الشمولية ولم تحصل النظرية على الظروف الديمقراطية ونضال العمال المستقل، ولهذا فإن الرومانسية بسحق الطبقات كلفتْ كثيراً، فيما كانت الطبقات الاستغلالية تظهرُ من خلال الدعوات(الماركسية).
إن الأفكار الثورية المرتبطة بالانعطافات التاريخية معروفة على مر التاريخ، ولكن ما هو مميز في الماركسية أنها غدت إنعطافةً كبرى مختلفة في التاريخ البشري، فقد كشفتْ أساليبَ الانتاج ولم يعد التاريخ مبهماً، ولكن مع هذا فإن الطبقات الاستغلالية تعقبُ المراحلَ الثورية، وتصبح النظريةُ في وجودها الحر عند أفراد متطورين فكرياً وسياسياً صعبة، فالنظريةُ تمتلكها الطبقاتُ الاستغلاليةُ وتمنعُ حراكَها الحر الحافر في الواقع، وإنتاج معرفة موضوعية، فهي تغدو إيديولوجيةً مشوهة، والارتباطُ بين النظرية وإستقلال العمال ينتفي، حيث تتم السيطرة على العمال وتوجيههم لمصالح البيروقراطية، وهم في عملم الشاق يغدون غير قادرين على تحرير الماركسية من البيروقراطية، ووجود المثقفين الأحرار المميزين ينتفي، ولهذا كان إعدامُ المثقفين البارزين في المكتب السياسي البلشفي، لقطعِ العلاقة بين النظرية والعمال، وبين النظرية وتحليل الواقع. فيما إستطاع الغرب المعادي أن يطور الماركسية عبر مفكرين أحرار مستقلين قدموا الثروة الفكرية المتطورة لهذه المدرسة، ولكن يظل إنتاجهم غير معروف ومحاصر.
في العالم الثالث تغدو العلاقات أصعب، وضخامة حجم البرجوازية الصغيرة أكبر، وهنا لا تتعرقل النظرية من فقدان الطبقات العاملة المترابطة فحسب بل ومن هيمنة الطوائف كذلك، ويمكن هنا أن ينقسم (الماركسيون) حسب الطوائف، وتصبح هنا نقابية شيعية ونقابية سنية ونقابية مسيحية، فالعمال أنفسهم يعيشون حسب وعيهم في زمنية الاقطاع، وتُطرح مهمات أكبر من مستوى وعيهم وظروفهم.
ولهذا فإن الأحزابَ الماركسية تصبح طوائف موالية لهذا المحور الطائفي القومي أو لذاك المحور الطائفي القومي، مع إستمرار ضخ المادة الماركسية الصلبة من التاريخ السوفيتي!
إذا كانت الماركسية وجدت صعوبات هائلة في وجودها في الغرب الديمقراطي، وغدت أحزاباً أما تابعة للرأسماليات الشرقية الشمولية وأما إنتهازيةً مؤيدة لرأسمالياتها الخاصة، وصعب عليها إنتاج معرفة موضوعية، وخلق سياسات شعبية تحولية، فكيف الأمر في التشكيلات السياسية الهشة في الشرق؟ وكيف كانت الأمور في هذا الشرق بأن تلتحق الجماعات السياسية المعارضة بدول شمولية كثيرة الكرم على الانتهازيين وبخيلة على شعوبها، وسرعان ما تمسح الطلاء الماركسي الوطني الزائف وتستبدله بالولاء الجديد ولا يحس العمال بالفروق وهم جماعات ريفية في أغلبهم لم يلتحقوا بنقابات إلا مؤخراً ولم يعرفوا الحياة السياسية الحديثة.
غدت الاصلاحات الوطنية وترابط الشعوب والطبقات وتطور الديمقراطية خارج البنى التقليدية مهمة لإعادة التطور الفكري المستقل ولتتطور المدارس الفكرية خارج هيمنات الدول.

كلمات الاغلفة        

أليس لليلِ الخليج من آخر؟

كتب : عبـــــــدالله خلـــــــيفة
اضأتْ شعلُ النفطِ السماءَ وبزتْ النجوم!
وقربها أكواخٌ بلا قناديل!
جاءتْ بواخرٌ عظيمةٌ وملأتْ بطونَها من الزيتِ وسفنُ الخليج الخشبية محاصرةٌ بين الفنادق والعمارات التي بُنيت على عجل ونستْ سفنَ التاريخ والصيادين والغاصة في نقع المياه الأخيرة!
في جميع الخرائط البشرية الرؤوسُ مجذوبةٌ تحدقُ في هذه المنطقة السعيدة بثرواتِها الطائلة وتحاول أن تأتي وتحصل على فرص عيش، ثم تُفاجئ بالناس تهرب والمدمرات تطلقُ حممها والمشردون المواطنون والعاملون المهاجرون تائهون عند قناة السويس أو لاجئون غارقون في القوارب عند سواحل إستراليا!
مسافرو الخليج السعداء يتم إبتزازهم في المطارات والفنادق وربما حتى في الصحارى التي عبروها فهم في عرف اللصوص والمبتزون في المطارات والفنادق وحتى على أسنة الحدود الصدئة في بعض البلاد العربية الشقيقة غير الرفيقة أصحاب ثروة هائلة يجب أن يدفعوا ضريبة ومكوساً من الآبار التي تتدفق في منازلهم وقرب وسائدهم.
لو أنهم يطالعون البلد الأخضر ذا الآبار التي لا تعد كيف أنه مشغول بتسمين لصوص كل بضعة عقود يحرقون نفطه وغازه على شكل سحب سوداء ممطرة بالأوبئة، ويحيل الغزاة بلده إلى مكان دائم للفقر.
البواخر تشفط النفط وعلى السواحل قرى ذات بيوت ضامرة وحقول ناضبة، وترى بلداناً ذات شباب لا يظهر سوى في ليل السهرات لينام حتى الظهيرة في اليوم التالي، وشباب بلدان أخرى يصحو منذ الفجر ليشتغل في معامل ويحصل على فتات الأجر.
كل عشر سنين ونحو ذلك في عد مستمر دائم، الخليج موعود مع حرب ما، إذا نضبت خزائنٌ في الغرب وضعوا مناظيرهم التجارية الدقيقة على البقعة ذات اللهب المشتعل في الليل، وحركوا دمى هنا أو هناك، وظهرت أسلحة، وجاءت أساطيل، وصرخ سياسيون، وهدد رجالُ دين، وهربت جموع، وهاجم رعاعٌ سفارات أجنبية، أو قام دكتاتور أرعن بغزو، فأعتدلت بعدها البنوكُ والشركاتُ المصاصة للدماء وشبعت.
لم يجد أهلُ الخليج ساسيهم يجتمعون كلهم ويعقدون صلحاً أبدياً وعلاقات صداقة ويخططون لتوزيع الثروات والشركات والبضائع والمناجم ويؤسسون سوقاً إسلامية ووحدة إقتصادية ويبعدون الطامعين والمستفزين عن هذه الخريطة.
مسائلٌ رثة من الإرث تُستحضر ويتم الصراع حولها كخلافٍ دامٍ مخيف حول لون شعرة أهي سوداء أم بيضاء، وأي جوابٍ بعدهُ مذبحة. فلنترحمْ على ضحايا حرب داحس والغبراء فقد تصارعوا حول أفراس جميلة!
العالمُ يغزوهم ويأخذُ نفطَهم وغازهم ويبني مصانع ويوحد ولايات متفرقة وينتشل محيطات وغابات بشرية من الفقر ويقيم ثورات علمية تقنية، وهم لا يزالون يتصارعون حول تسمية بحر، وأي مذهب له الغلبة، وكيف يثأرون لمعارك ماتت منذ قرون وذابت عظام فرسانها وبقيت الرؤوس والأيدي تحفرُ عن شعيراتها ودودها.
حارتان تتصارعان وهما متداخلتان تمازج عيشهما وأطفالهما وثقافتهما ومصائدهما وأزقتهما، وأية مشاجرة بين أولاد مراهقين تُطلقُ النساءُ بعدها، وتَندلعُ النيران، وتمتدُ للفضائيات، ويُمنع دخول أي من سكان الحارة الأخرى، وربما يُذبحُ(المقتحم الشرير العدو)المتجرىء على دخول الحارة النقية، وأهل الحارة يعيشون في نفس الضنك وخيوطُ النفطِ الكثيفة اللزجة تتسللُ من بين أصابعهم وضفتيهم، ولغتيهم ومذهبيهم وقراهم الرثة وغفلتهم الطويلة.
حين يتشاجرون وتسيل الدماء وتُحرق الأزقةُ وتُوضعُ القنابلُ على الحدود الملتهبة وتُستباح جزرُ النفطِ ليُحرق في الهواء وترتفع أسعارهُ لخدمة الناقلات والموانئ البعيدة والبورصات المثقلة بالأرباح، يلجأون لدولٍ بعيدة من أجل الصلح، أو يذهبون لقارات يفتونها في دمائهم، ويُحضرون غرباء يسألونهم عن الحلال والحرام، وعن الصواب والخطأ، وعن الحدود ونقاطها الشائكة المتداخلة في حياتهم وأحيائهم وسلالاتهم، ويريدون من الانتهازيين وتجار الحروب والطامعين في آبارهم ومناجمهم التي غفلوا عنها ورقدوا قرب حشراتها وأكتشفها الغرباءُ بأجهزتهم وأقمارهم وعيون أطماعهم النافذة، أن يبينوا لهم خريطة الطريق ليخرجوا من العداء، ويعيشوا في تبات ونبات وصبيان وبنات!
متعصبون جداً لدينهم وأي إساءة من قريب أو غريب لن يجد أجزاء من جسمه سليمة بعدها أو من سنوات عمره باقية له، لكنهم يتجاهلون كلمة كثيرة الورود في كتابهم المقدس وأساس نشؤهم وتطورهم ورفعتهم ومجدهم الغابر، كلما جاءت أزورتْ أعينُهم عنها، وتلكأتْ ألسنتُهم في ترديدها، وأنشأوا المدارسَ الفلسفية لتحريفها، وكتبوا الكتبَ النظرية الفقهية لإبدالها، وهي كلمة (الوحدة)!

في إنتاجِ دكتاتوريته الفردية يصعدُ لينين صراعَهُ ضد التعددية في الحزب، فيقسمهُ، ويصعدُ صراعَه ضد التنوع الديمقراطي في الغرب فيغدو الغرب برجوازياً لا بد له من شيوعية نافية له بكليته.

فائضُ القيمةِ وإعادةُ الإنتاجِ السياسية عالمياً

كتب: عبـــــــدالله خلـــــــيفة
مصادرُ الثروةِ هي المصانعُ والمناجمُ وغيرها من أسسِ إنتاجِ الثروة، والذي يتجسدُ مالياً عبرَ فائضِ القيمة، ويتوزعُ حسب أصحابِ المُلكية الخاصة والعامة.
لا يستطيع صاحبُ المصنع سوى أن يعيدَ الإنتاجَ كما هو أو أن يوسعَهُ بهذه الدرجةِ أو تلك، عبر إعادةِ جزءٍ من فائض القيمة لتطوير المصنع.
وفي بدايةِ الثورةِ الصناعيةِ كان الأمرُ متروكاً لصاحبِ المصنع يقررُ الأجورَ وساعاتَ العمل والتصرفَ بفائضِ القيمة كما يريد، لكن تطورات الحياة الاجتماعية والسياسية أحدثتْ تدخلاتٍ في هذا التصرفِ الشخصي الحر في فائض القيمة، عبرَ إحداث الضرائب على أصحاب الثروات، تقوم بها الحكوماتُ لإعادةِ توزيع فائض القيمة بأشكالٍ إجتماعية وسياسية تقررها هي أو الأحزاب والنقابات التي راحتْ تتدخلُ في العملية السياسية وتشارك في السلطات رسم سياسات المجتمعات.
هذا أدى في الغرب إلى النفوذِ المتصاعدِ للأحزاب الاشتراكية، لجعلِ فائض القيمة موجهاً لإعادةٍ موسعةٍ للإنتاج حسب الخطط السياسية المختلفة، بحيث غدتْ بعضُ الخدمات العامة مرصودة بشكل دقيق وهي التطوير العلمي للإنتاج، ومواكبة التعليم للإنتاج، وتغيير حياة الطبقات المُنتجة وبطبيعة الحال هناك أهداف أخرى هي ما يقررهُ أصحابُ الأعمالِ كتطويرِ الجيوش والهيمنة على المستعمرات وفيما بعد على تعاظم الصرف على البذخ الاجتماعي ورفاهية الطبقات الخاصة، وغير ذلك من تباين في الأهداف بين القوى الاجتماعية السياسية. وبين البرنامجين الأول والثاني تشتغل الأحزابُ اليساريةُ أو الأحزابُ اليمينية؛ الأولى توسعُ القواعدَ الاجتماعيةَ الماديةَ والفكريةَ لتطور الإنتاج، والأخرى توسعُ الأسواقَ الخارجية وتجلبُ الموادَ الخام، أو تبذرُ المالَ العام في الحروب التي غدت أكبرَ هوةٍ لبلع فوائض القيم أو في الفلل الفاخرة فيما بعد.
في الدولِ المُسماة إشتراكية في الشرق تم الاستيلاء (السياسي) على فائض القيمة، وراحت الأحزابُ الحاكمةُ تقررُ كيفيةَ توجيه فائض القيمة، عبر تسريع أشكال التنمية الصناعية والتعليمية والاقتصادية المغايرة عن التطور الغربي، مع غياب الديمقراطية والصحافة الحرة ورقابة العمال، مما عبرَ عن هيكليةٍ رأسماليةٍ حكوميةٍ مُجسدةٍ لسيطرةٍ القوميات خاصة الروسية والصينية، وبقية القوميات الصغيرة التي برزتْ كدول مستقلة فأنشأتْ حكوماتَ الفسادِ الرأسمالية حالياً والتجارة بالأسلحة.
ولا تزالُ أشكالُ توزيعِ فائضِ القيمة تتمُ بأشكالٍ سياسية بيروقراطية في الأغلبية الكاسحة من دول الشرق، ولهذا تتوجه الكثير من الموارد للصناعات العسكرية والنخب العسكرية والسياسية، أو للبحث عن أفضل الأرباح في البنوك والأعمال في الغرب أو الشرق، فيما أتجه البعضُ القليل لترك البرلمانات والصراعات السياسية تقرر كيفية الخطط الاقتصادية وتوزيع الفائض على الإنتاج والمنتجين.
وهذه مسألة صعبة في حالة الجوع إلى الاحصائيات الحقيقية وندرة البحوث الدقيقة، والتلاعب بالأرقام، مما يستوجبُ شبكةً كبيرةً من الباحثين والمدققين والمفكرين لجعلِ الفوائضِ محددة أولاً ثم متجهة للخطط الاجتماعية العامة.
وفيما نرى الدول العريقة في الديمقراطية كفرنسا وبريطانيا تعاني من إقتصادياتها ولكنها تنمو بمعدلات محدودة معقولة، نظراً لمشاركة الأحزاب العمالية والليبرالية في الرقابة والتدخل البرلماني السياسي وفي توجيه الخطط الحكومية نحو مصالح الجمهور العامل، فإن الولايات المتحدة تفتقدُ أحزاباً عمالية وإشتراكيةً مؤثرةً ومعبرةً عن قوى المنتجين ومساهمة في الهيئات الحكومية بوجهات النظر الشعبية هذه.
ولهذا فإن المديونية على الولايات المتحدة هائلة، حيث كُرستْ الفوائضُ عبرَ العقود من أجلِ العسكرة الواسعة والتدخل في القارات المتعددة وصناعة الحروب المكلفة. أو وُجهت نحو البذخ والتكالب على المساكن الفاخرة أو تحولها لقروض متفاقمة الأرباح، مما أدى إلى إقتصادٍ هائل ومثقلٍ بأعباءِ الاستغلال غير المتكافئ للفوائض، ومهلكٍ لقوى الإنتاج الحقيقية.
وثمة فوائضٌ تأتي كذلك من الدول النامية الثرية في بعض الأحيان والتي تدفعها مثل هذه السياسة نحو إعادات إنتاج غير دقيقة ومتضخمة وتؤدي لزعزعة الهياكل الاقتصادية.
وكما هو الشأن في روسيا والصين فإن الولايات المتحدة يقررُ فيها تقسيمَ فائضِ القيمة الهام القوى العسكرية، وهو تعبيرٌ عن كون الأمم(الشمولية) المتنازعة على التحكم في العالم والسيادة على الأسواق لا تريد زوال هيمنتها السياسية، وفي أوربا الغربية تقومُ التجربةُ الديمقراطية بالجمع بين الميراث الديمقراطي والتوحد القاري ورؤية المصالح القومية لأوربا الغربية التي غدت متقاربة وتساعد بعضها بعضاً وتنتشل المتخلف عن التجربة التنموية المتراكمة.
فيما نحن في الجزيرة العربية لدينا فوائض قيمة كبيرة ولكن أغلبها للبذخ وإنشاء هياكل إقتصادية فضفاضة وإغناء دول أخرى وعمالات غير عربية، فهي سياسات لا تتبصر المستقبل ولا تخطط للأجيال.

جسد فهم المجتمعات للمادة، وهي الأشياء والعالم الخارجي الموضوعي، خارج العقل البشري، مدى قدرة البشر على السيطرة على الطبيعة والمجتمع، ومدى قدرتهم على التصنيع وخلق تراكم للعلوم الطبيعية والاجتماعية.

فلسفة جديدة

كتب: عبـــــــدالله خلـــــــيفة
لم تتطور الفلسفة العربية كثيراً، بسبب أن الفلسفة العربية القديمة هي ذات أصل ديني، فجثمت بين نظرات جزئية سياسية وإجتماعية محدودة، مرتكزة على رؤى غيبية لأصل الوجود، فالفارابي يجذر نظراته الاجتماعية في أصل الكون الذي يعود للفيض الإلهي، وابن رشد يفصل الكون عن الإله، ولكنه يعطي مجالاً واسعاً في الحياة الاجتماعية للفقه.
ومن هنا فإن التطور التاريخي الاجتماعي للمجتمعات العربية يظل غامضاً غيرَ مرتبطٍ بقوانين داخلية، وحتى في الفلسفة العربية المعاصرة فإنها وقعتْ في النقل، من الفلسفات الليبرالية الغربية التي تنسخُ التطورَ الغربي وتعتبره موديلاً ضرورياً للمجتمعات العربية. أو إنها وقعت في النقلِ الشرقي وإعتبار الفلسفات الغربية التقدمية التي علقت في الاستبداد الحكومي الشرقي خاتمة المطاف الفكري، فنسخت التطور الغربي قافزة على المرحلة الرأسمالية الغربية، في وهم إيديولوجي.
ربط الفارابي بين فلسفته والزراعة، ففي الزراعة فيضٌ بنائي خلاقٌ غيرُ عنيف، ووجه الوعي نحو الأفلاك لا نحو الأرض.
ولم يفهم الباحثون العرب طبيعة مجتمعاتنا الراهنة، ونتاج ذلك فلسفات ليبرالية تركز على الحرية الشخصية، وفلسفات يسارية ودينية تركز على الجماعة التي بيدها الأمور كلها. فلم يأخذوا طبيعة التناقض في الرأسماليتين السائدتين الحكومية والخاصة، وبضرورة تغييرهما معاً تنفيذاً لخطط تطور صناعية تحديثية ثورية، وليس لصناعة نقل المواد، وما يربتطُ بها من فسادٍ إداري، وتوزيع فتات على المواطنين، وتضييع تاريخي للثروات.
تناغم الرأسماليتين الحكوميتين يأتي من مجتمع ديمقراطي، تلعب فيه الرأسمالية الخاصة الإنتاجية دوراً هاماً، كما لا تتسلط فيه القوى البيروقراطية الحكومية على الصناعة؛ تحديداً لمقوماتها وتخطيطاً كلياً لمساراتها، وتقوم فيه القوى العمالية ليس في تنفيذ مسارات الإنتاج المختلفة فقط بل في النضال كذلك لتوجيهها نحو الثورة الصناعية التحويلية لحياة الناس وتوزيعاً لفوائضها على المادة والبشر.
هي رأسماليةٌ تحديثيةٌ وإشتراكية ديمقراطية متداخلتان، فنحن لا نستطيعُ نسخَ التجربةَ الغربية التحويلية العميقة التي بدأتْ في القرن السابع عشر، بل نقرأها ونتجاوزها في خلق تركيب جدلي بين الرأسمالية الفردية الغربية والإشتراكية الشرقية بدون دكتاتوريتها.
عملية الجمع هذه والتجاوز ممكنة عبر فهم مسارات الإنتاج، والبنية الاجتماعية والثقافة، فكراً حديثاً وديناً، بتنوعاتها وتداخلاتها في كل بلد، فلكلُ بلدٍ عربي وإسلامي له خصوصياته وإشتراكه فيما هو عام.
وعبر قوى خلاقة شعبية تنقضُ جمودَ وتحلل وفساد وهجرة الرأسماليتين، تصهرهما في تلك التركيبة الإنتاجية المغيرة للمادة والبشر، في كفاحية التغيير. تأخذهما من سكتيهما الخاصتين المبعثرتين للرأسمال الاجتماعي، وتعجنهما في الثورة الصناعية العلمية الخاصة بالعرب والمسلمين، الذين لهم مسارٌ مختلفٌ ومتناغمٌ مع حركة البشرية.
فيما إستحضر فلاسفةُ المسلمين السابقين الزراعة كإماميين، عاشتْ جذورُهم على الفلاحة، وسنةٌ عاشتْ أجيالُهم على الرعي والتجارة، فإننا نستحضرُ الصناعةَ كحركةٍ خلاقة، وكموحدِين غير طائفيين، في عالمٍ مادتهُ متحولة، كونية، نتمددُ معها في الإنسانية ولا نذوب في حطامها التفتيتي للأمم، وعالمنا الخاص – العام هو طاقةٌ متجددةٌ، تبدلُ النسيجَ الشعبي الحِرفي والقدري والهامشي، وتضعهُ في نهرِ كلِ بلدِ المشتركِ، تتلاقحُ عبرهُ الأجيالُ والطبقاتُ والأفكارُ والأقطارُ.
فيما كانت الفئاتُ الوسطى وخاصة المثقفة منها خادمة للرأسماليتين وبالذات للحكومية المتسيدة على الثمار الاجتماعية، في كل العصور السابقة، فإنها تغدو تائهةً، مُضيعةً للطاقة العقلية والمادية، ولهذا كانت الفلسفات ضائعة، وقدرتها على الفعل محدودة، ولا تستوي عقلاً وحركةً دون النقد الكلي لكلا العملتين الصدأتين، لتحريكهما في عملة واحدة خلاقة في السوق النهضوي، تابعة للإنتاج، لا للفساد والبذخ، معيدةً تشكيل الهياكل المشتتة، بمقاربة الصناعة الثورية، وإعادة تشكيل البشر العائشين روحاً في العصور الوسطى.

جسد فهم المجتمعات للمادة، وهي الأشياء والعالم الخارجي الموضوعي، خارج العقل البشري، مدى قدرة البشر على السيطرة على الطبيعة والمجتمع، ومدى قدرتهم على التصنيع وخلق تراكم للعلوم الطبيعية والاجتماعية.

طبقات التوحيد وطبقات التفكيك

كتب: عبـــــــدالله خلـــــــيفة
على مدى أعوام طويلة من الدرس والتحليل للتاريخ والتراث العربي أقتربت من تلمس محاور عميقة ، بل وسببيات جوهرية لتشكل التاريخ الإسلامي ، ولكيفية إنبثاق الثورة الإسلامية الأولى والمرجعية الكبرى للمسلمين ، عبر العوامل والسببيات البشرية ، فهناك العامل الأول وهو وجود طبقة متوسطة حرة ، غير تابعة في نشاطها الاقتصادي للقوى الأجنبية ، وتقوم هذه الطبقة التجارية ـ المالية الحرة بالتحالف أو بالتعاون الوثيق مع الفقراء لتغيير قمة الهرم في سلطة المدينة [ الملأ ] ، وينتقل التحالف الاجتماعي بين الطبقة الوسطى والعاملين ، ليكون على مستوى الجزيرة العربية ، بجذب الجمهور الرعوي الكبير إلى حركة الفتوح . وهناك أيضاً العامل الثالث الجوهري وهو قيام الإسلام ، أو هذه الحركة التغييرية الكبرى في التاريخ ، بنقل العرب من ما قبل الحضارة ، إلى تشكيلة اقتصادية متقدمة تتجاوز العبودية العامة كتشكيلة قائمة منذ الحضارة الرافدية والفرعونية ، ليس على مستوى البنية الاجتماعية داخل الجزيرة العربية ، بل في المشرق العربي والعالم الذي يُعرف الآن بـ[ الإسلامي ].
إن سمات هذه الحركة التحويلية الكبرى في التاريخ على مستوى الفعل السياسي ، هي إقامة التوحيد الجماهيري الواسع ، بالربط بين الطبقة القائدة الطليعية والجمهور العامل ، وإحداث التوحيد والتحرير والتغيير على مستوى الأقليمي الواسع ، وتبديل الخريطة الدولية بالتالي.
والعملية التوحيدية والتحالفية النهضوية تتشكل في مسار تطوير حياة الجمهور المادية والفكرية ، وهو القوة التي تخلق التاريخ على الأرض.
هذا ما يمكن أن نقرأه بشكل سياسي من التاريخ العربي ، لنرى عدم تكراره ، أو عجز العرب عن إنتاج نموذج مماثـل ، عبر تلك السببيات العميقة التي ظلت متوارية عن البحث التاريخي والاجتماعي.
فالطبقات الوسطى التي تشكلت على مدى العصور العربية التالية ظلت تابعة للأشراف ، أي للطبقات الأرستقراطية المبذرة للفائض المالي في البذخ والحروب ، وفي العصر الحديث نجدها قد أضافت التبعية للغرب. وإذا أخذنا بعض اللحظات التاريخية التي أقتربت فيها الطبقات المتوسطة من المماثلة للثورة الإسلامية الأولى ، فسنجدها تحقق نتائج طيبة ، وإن لم تكن شاملة بسبب عجزها عن الوصول إلى تلك المماثلة الجوهرية. فنجد ثورات الطبقات الوسطى في العشرينيات من القرن العشرين كثورة الوفد وثورة العشرين في العراق ، قد أقيمت على التحالف بين التجار والفقراء كشرط حقق جزءً من التوحيد الاجتماعي وفي مسار النهضة والتجديد ، ولكن الطبقات الوسطى لم تكن حرة ، بل كانت التبعية للإقطاع والاستعمار قد شلتا الكثير من قواها ، فعجزت عن خلق استمرارية في التحالف وتقديم مكاسب مستمرة للقوى الشعبية ، يؤدي في النهاية إلى تجاوز التشكيلة الراهنة.
إننا نطرح المماثلة مع الثورة الإسلامية الأولى ، ليس من باب القبلية ، بل من باب مرجعيتها المستمرة للوعي العربي ـ الإسلامي ، وقول الأطراف بالانتماء إليها ، لكن بدون قراءة جذورها التحولية وإعادة إنتاجها في شروط وأوضاع جديدة.
ولهذا نجد التباين معها هو السائد حيث التفكيك واللاوحدة والتبعية والعجز عن تقديم نموذج نهضوي تجاوزي ، يضفر بين الطبقات المالكة والعاملة في تشكيلة متقدمة.
إن تلك الثورة هي التي أسست الأمة العربية والأمم الإسلامية بمرجعياتها الفكرية وحدودها التاريخية ، وبآفاقها التحولية ، ولكن القوى الاستغلالية على مدى التاريخ قامت بشكلنة الثورة ، أي تحويلها إلى أشكال ، وعدم تفعيل مبادئها الجوهرية التاريخية السياسية في التغيير الحضاري الشامل.
الآن تطرح مسائل الوحدة وتجاوز المذهبية ، على مستوى كل قطر ، وعلى مستوى العالم العربي ، ولكن آفاق التوحيد السياسي بين القوى الطليعية المختلفة ، وخاصة بين الطبقتين المنتجتين ، الرأسمالية الصناعية و العاملين ، وإعادة النظر في الإرث الاجتماعي والأيديولوجي التفكيكي والمتخلف ، وتشكيل بؤر نهضوية توحيدية قوية للأمة ، هذه مسائل أخذت تتسرب للوعي بشكل بطيء وعسير ، لكن الضرورات تتكشف ، ومسار الأمة المشوش والمضطرب يمكن رؤيته على أضواء جديدة ، تجمع ما بين السلف والثورة التقنية والاجتماعية المعاصرة ، بين طرق التعبئة والتحالف المعاصرة والأهداف المستمرة للشعوب العربية في النهضة والتغيير الشامل.

في إنتاجِ دكتاتوريته الفردية يصعدُ لينين صراعَهُ ضد التعددية في الحزب، فيقسمهُ، ويصعدُ صراعَه ضد التنوع الديمقراطي في الغرب فيغدو الغرب برجوازياً لا بد له من شيوعية نافية له بكليته.

تشيخوف . . ذلك الإنسان

أعطتهُ جذورهُ الاجتماعيةُ والعملية أن يكون الإنسان، فتجسدتْ فيه الإنسانيةُ الجميلةُ الباقية على مر العصور.

في تلك البيئةِ البشعةِ المحيطةِ وجدَ نفسَهُ على جزيرةٍ طيبة، أبٌ حررَ نفسَهُ من العبودية، وبنى حرية لأسرته. في هذه الرابطةِ العائلية معنى البطولة، والارتفاع عن مملكةِ الأقنان، وإعطاء الابن المبدع أن يختارَ دربه، أن يحبَ الفنونَ والثقافة من صغره، وأن يتعلمَ بجدية وعمق، وأن يكون حراً في أمبراطورية القهر أو الذل، أن يكون سيداً جباراً أو يكون عبداً مسحوقاً، هنا في قيصرية الظلمات كان ثمة بصيصٌ من نور، دربٌ آخر يشكلهُ متنورون معذبون؛ سادة يعطفون قليلاً على الفقراء من خلال مقصورات المسرح المرتفعة الرهيفة الباذخة، وهم يصطادون الثعالب ذات الفراء الثمين، ويدعون قليلاً على أكواخ فلاحي المستنقعات.

يمكن للمثقف هنا أن يثرثرَ ويدبجَ عرائضَ الرحمة للبؤساء، لكن إنطون تشيخوف دخلَ ميدانَ العمل البطولي (الصغير)، ميدان الطب، وبأن يداوي ويعالج، وبأن يغرقَ في دهاليز المستشفيات، أن يقتربَ بمرمى أصبع من التيفوئيد والسل، وهو الذي ظهرَ صبياً مؤلفاً يكتبُ المسرحيات الفاشلة وقتذاك، لكن الواعدةَ برعودِ في سماء المسرح الروسي المتجمد.

مساراتٌ كثيرة يمكن أن تأخذَ الطبيبَ في عواصفِ المال والموت والحب، لكن النفسَ الهادئةَ الرصينةَ المتألمة المتأملة العقلانية، تضبطُ إيقاعاتِ الطبيب، تحولُ الجذورَ والمهنةَ الشاقةَ والضنى وبؤسَ الشعب وتطلعاته لعالم آخر، إلى كتابةٍ مضيئةٍ وسط كل تلك المتاهات النيرانية والنورية.

تقومُ كتاباتهُ على إستشفاف حياة الناس وتجسيدها بصور شاعرية تسجيلية ترميزية، ليس فيها الصراعات اللامعقولة والكوابيس الضارية والأمراض الدستويفسكية التي جاءتْ من الصرعِ السياسي، أو الملاحم التولستوية الواسعة، بل هي قطراتٌ شفافةٌ، رقيقةٌ، مليئةٌ برحيقِ الألمِ المرهفِ في أقسى تجلياتهِ، وفيها ظلالُ الأملِ وإنفتاحيةُ الوجودِ على ما هو جميل وباق.

يتحول حتى الصبي الصغير الذي يكتبُ رسالةً إلى جدهِ إلى فيلسوف تقطرُ كلماته بالعذاب، يجسدُ وضعَهُ المهان لدى أسرةٍ تنهكهُ في العمل، ويحنُ لقريته، ولجدهِ وكلبيه، تتركُ كلماتُ الصبي أثراً لا يُمحى، تظهر مرتعشة، ذات مناشير تنشر الروح، تطير، نحو شيء يتجاوز هذا الدهس الغريب القاسي للطفولة.

عددٌ كبيرٌ من النماذج في قصة قصيرة، شخصيات متعددة في حيز ضيق، لكنها تُؤخذ بإقتدار، بترتيبٍ ونسج، تطلُ كلُ شخصيةٍ في بضعةِ سطور، ثم تحتفي، ثم تظهرُ ثانية وقد تحولتْ، كأسرة ريفية عاشت على النصب التجاري، تنمو بشكلٍ مالي كبير، لكنها تهترئ بتساقطِ نماذجها المزورة للمال، والتي تغش في السلع، ويظهر كل ذلك والشخصيات لطيفة، مرحة، متنوعة متصارعة، ونجد هذا النسيج البشري وهو يتآكل في السجن والوحدة والضياع.

الشجرُ والغابةُ والسماء والخيولُ والنجوم والقطارات والرجال والنساء والصبية والشيوخ، والفقراء والأغنياء، كلها تظهر، كلٌ منها له موقعه ولحظته ويعبرُ عن ذاته، كلٌ مقدرٌ ومحترم، ومصَّورٌ بموضوعية، من ورق الشجر والحمام حتى الحوذي وحصانه وركابه.

كلُ شيءٍ مفهومٌ وواضح وله ظلال لا تبين، كلُ شيءٍ مُعَّرى وله طبقاتٌ تحتيةٌ لا مرئية، كلُ الأمراضِ النفسيةِ والاجتماعية تمرُ في المنشورِ التشيخوفي وتظهرُ بألوانِ قوسِ قزح، ليس ثمة صرخة حادة، أو جنون في اللغة، كلُ شيءٍ هادئ ويغلي من الداخل، الكاتبُ المسرحي طبيبٌ، لا يدعُ لاوعيه يتفجر، يموضعُ الحالات ويمسرحها، فتتشكلُ سطوحٌ وأنفاقٌ مطروحةٌ دائماً لفهمٍ متجدد، فالشخصياتُ لا تنضب، والواقعُ المسجل يدخل تحليلات شفافة بمبضع الطبيب الرقيق، لا يدخل أنفاقَ الصراعات الاجتماعية الضارية، بل يدخل في أشداق الصراعات الفكرية النفسية الكبرى، بين نموذج الباني الديمقراطي الإنساني، وبين نموذج الضائع الأناني المستعرض المنتفخ، بين نموذجِ العمل الطيب الصغير المتراكم عبر التاريخ، وبين نموذجِ المغرورِ الذي يضيعُ حياتَهُ وحياة الآخرين والطبيعة في تجريبِ سكاكينه على العالم.

في البيئةِ التي تحيط بالنموذجين تتسعُ صورُهما ويندمجان في تضاريس الواقع والمهن والحالات الواسعة، وليس ثمة موقع خاص فالعدسةُ تنتقلُ في الأرياف والمدن، في الميادين الخارجية المختلفة وفي الذواتِ الشخصية المتباينة، ويترابطان والرموز الكثيفة المبثوثة، ويتعمقان بعلائقهما بقوى البسطاء والمثقفين المضحين، أو بقوى النفاق والتفاهة والاستعراض والإستغلال.

قصصُ تشيكوف هي مدرسةٌ روحيةٌ للتربية، مثلما هي مدرسةٌ للفن الجميلِ الدقيق بأسسهِ التعبيرية، وهي صالحةٌ للنخبة وللجمهور العريض، الشبابُ والشيوخ، فديمقراطيتهُ المتأصلةُ التنويرية المقاتلة صبرتْ برهافةٍ هائلةٍ على المادةِ الفنية المشاغبة، طوعتها بإقتدار، وروضتْ لاعقلانيتَها وضجيجَها، جعلتْ كلَ أتون روسيا – العالم في سبائكَ صغيرةٍ فاتنة، إن صراخَ المتنورين والليبرالين مُصفى هنا، منقودٌ، بمدى جديتهِ النضالية، وعلائقهِ مع المهمشين، إن السبائكَ تكشفُ الأشياءَ والحالات في مجرى الحياة المتدفق مثل الشجر المتحول.

حتى في نوعيهِ القصصي والمسرحي اللذين اتخذهما تُرى هذه العلاقات الديمقراطية مع الناس، ومع الكتابة، والنقد، فهو دائماً قريبٌ من القارئ والمشاهد، يجسدُ الحياةَ العريضةَ بذينك النموذجين المحوريين، في حالاتٍ ثرة كثيرة، وهو عبر تجربتهِ يسخنُ ذلك التوترَ الصراعي، وينقلهُ من الحالاتِ العادية جداً إلى الحالاتِ الإستثنائية، إلى الأعماقِ العنيفة، ومن الصورةِ الكتابية إلى الجسد المسرحي المثير. فكأنهُ ينقلُ صوتَهُ من جسدٍ لامرئي إلى جسدٍ مرئي ناري، محاولاً توصيل تلك الرسالة الشفافة بأهميةِ العملِ والتضحية وفي أيةِ أنظمةٍ تالية تتخذُها روسيا – الإنسانية، فليس المهم اللافتات الزاعقة بل الإنتاج والأخلاق الرفيعة، فكان هو بحدِ ذاتهِ أمثولةً لكلامهِ – أدبه.

الدساتيرُ والشعوبُ

الدساتيرُ والشعوبُ

الوثيقةُ المسماة (دستوراً) وثيقةٌ عصرية مغايرة لما عرفتهُ الشعوبُ طوال تاريخها، فهي ليستْ مواد قانونية مجمّعةً على غرارِ سلسلةِ القوانين التي عرفتها الشعوبُ القديمة كالبابليين والإغريق، أو حتى ما عرفته الأديانُ من كتب، حيث ثمة مواد قانونية تجرم وتعاقب وتحرر من السجون وتبقى في هذا الإطار المحدود، بل هي وثيقةٌ انقلابية اجتماعية تُحدثُ قطعاً تاريخياً بنيوياً بين ما قبلها وما بعدها، وتنظم قوى المجتمع العامة في علاقات سياسية مستقرة.

المجتمعات ما قبل الرأسمالية المُفتّتة، ذات الأساليب الانتاجية المبعثرة، لا تحدُث مركزةً اجتماعية سياسية، فلا تصنع عاصمةً مسيطرة على كل الأقاليم، ولا تنشئُ وثيقةً تهيمنُّ بأحكامها على الحياة السياسية التي هي المنظم الرئيسي للعلاقات الاجتماعية السياسية بين الطبقات المتصارعة التي تجد إطاراً قانونياً للاحتكامِ إليه.

حين مركزتْ الصناعةُ الاقتصادَ وجعلتهُ منظماً، قامت الطبقاتُ الثلاث: الارستقراطية والبرجوازية والعامة (العمال والحِرفيون وغيرهم) بالاصطفاف السياسي داخل أول مجالس تشريعية منتخبة، معبرة بهذا عن أول لوحة اجتماعية تميز العصر الحديث عن غيره من العصور.

لقد قبلت هذه القوى الاجتماعية الانتخابَ والتشريع كوسيلة لإدارة الحكم وتنظيم الصراع السياسي، وتنفيذ الإجراءات والتشريعات التي يراها المنتخبون وتطبيقها في الحياة العامة لتأخذ مجراها في مختلف جوانب الحياة الخاضعة للقانون.

إن هيمنة الطبقةُ الوسطى على الطبقتين الأخريين: الارستقراطية الآفلة والطبقة العمالية الصاعدة، هو نتاجٌ لتملكها وسائل الانتاج الحديثة وهي المصانع وقدرتها على الصرف المالي على الآخرين، وبهذا فإن المجتمعات الغربية الديمقراطية عرفت صراعاً آخر مديداً سوف يدمغ التاريخ القادم بسماته، هو صراعُ المالكين والمنتجين، صراع القوى الواحدة في وسائل الانتاج، أي في المصانع، ومن يوزع الفوائض وكيف!

بين العصر السابق والدستور مسافةٌ زمنية تتراكم فيها منجزاتُ العقول الحرة، من ثقافة تحرر الإنسان من عبودية العصور القديمة، وتجعل مختلف الفئات قادرةً على التفكير المستقل وانتخاب القدرات المهمة الكبيرة المتمكنة من التشريع وتطوير القانون ومراقبة السلطات وتغييرها! فهي ثقافةٌ تلغي المطلقَ والأبدي في السياسة والفكر وفي الحياة الاجتماعية وتفتحُ عقلَ الإنسان للتغيير المتواصل!

هذه الأسس الموضوعية للدستور أخذتها دولُ العالم الثالث بلا سببياتها العميقة، فسحبتْ أشكالَها من فوق أرضيتها ووضعتها في أرضياتٍ أخرى، هي أرضياتُ المجتمعات ما قبل الرأسمالية، فهي أشكالٌ حديثة مركبّة فوق أوانٍ عتيقة!

فمهما تكن أوضاع الناس من جهل وتخلف وأمية ومحدودية وعي، فإن السياسيين الشرقيين يكتبون الدساتير بحسب أوضاع لا علاقة لها بالديمقراطية غالباً.

فربما وضعت المجموعاتُ الشموليةُ الدستورَ فوق جسم انقلابي يلغي وجود الطبقة الوسطى أساساً ويحيل العمالَ إلى عبيد مصانع، أو ربما انبثق الدستورُ في ظروف مبكرة لولادة الفئات الوسطى التي بعد لم تتحول إلى طبقة وتتجذر عبر المصانع الخاصة، ولهذا فإن الدستور هنا يكون مبكراً أولياً واعداً، وغالباً ما تترافق معه ثقافةٌ هزيلة لم تشهد قوة تفكير في الفئات الوسطى أو لم تتغلغل فيها نزعاتُ الحرية والاختلاف.

وربما تأتي مجموعةٌ عسكرية وتلغي دستور الحريات المحدود، وتمتلكُ أغلبَ المصانع، وترثها هي ومجموعاتها وورثتها السياسيون والعسكريون، وبهذا فإن حرية التداول والفكر تغدو منتفية لعقود، ويصعب العودة إلى دستور الحرية ما لم يتبدل الأساس الانتاجي للمجتمع أو أن يتحكم المجتمع في وسائل العيش وليس مجموعةً واحدة! الجدل الصراعي الحر بين الطبقة الوسطى والعمال وبقايا الطبقات القديمة في مؤسسات منتخبة هو الذي يعيد بعضَ دول العالم الثالث إلى الديمقراطية وإمكانية إصلاح وسائل الانتاج والعيش وتغيير مشكلات الحياة المخلتفة! 

سلمان زيمان

سلمان زيمان:
مطلوب منا في أجراس ان نقوم بنشاط واسع تلحيناً واتصالاً
كلنا موظفون غير متفرغين للغناء والتلحين!
نريد صالات وأستوديوهات غير مكلفة
كتب: عبـــــــدالله خلــــــــيفة

نافذة
ليست الأغاني التي تخلقها «أجراس» سوى الأغاني والموسيقى الجميلة التي نحتاجها .انها اغانٍ ليست ذات علاقة مباشرة بالهواجس السياسية والصراخ الاجتماعي، لكنها تتجه عميقا الى هواجس الروح.
ما هو الخط الذي فجره «جندول» محمد عبدالوهاب وامتد إلى الشجن النوبي عند محمد منير، أليس هو اغنية الحب المريرة، تلك الأغنية التي تتوحد بالطبيعة، بالذات. بالجراح العميقة للنفس؟
لسنا بحاجة إلى أغنيات تخفف وجبات العشاء الثقيلة، وتتوحد مع برامج مكافحة السمنة. ولا الى أصابع تدغدغ الحواس العابرة.
فماذا بقى من الأغنيات التي ذابت خارج النهر الخالد، وطارت مع الهزات الخفيفة، ولم تصل أبدا الى
قاع الألم والأمل؟.
هناك قائمة كبيرة من المطربين مستعدة للنقوط، لكن من هو مستعد للوصول الى مشاعر عميقة؟ والتحليق؟.
يتوحد خليفة زيمان بالشابي ويهتف : «هاتها. فالظلام حولي كثيف، وضباب الاسى منيخ علّي».
هذا ياس مرير، ولكن لا نستطيع أن ننكر هذا الظلام المتراكم فوقنا، ولابد ان نسمح لمشاعرنا أن تعبر عنه؛ وتعبره.. وكأن كلمة «هاتها» دعوة لا للغرق. بل لنشوة روحية، سامية، تصعد فوق الجراح وتكبر.
وحين تغني هدى عبدالله لأزقة المحرق المعتمة، والحزن فيها، والحب المتلاشي، فكأن المدينة كلها تضاء بصوت هدى الأخاذ، النوراني، المتغلغل في الحس عميقا، وكانه ينسج من جديد اغنية حب لا تموت.
ولكن الفرح مساحته، ولدبيب الأقدام الراقصة فوق الشواطئ مكانها، ولإيقاعات النشوة والمرح تلويناتها المتفجرة، وبقعها المضيئة أبداً..
ع.خ.

مرت على تكوين فرقة «أجراس» عشر سنوات؛ وفي خلال هذه السنوات العشر قامت الفرقة بإنتاج العديد من الاشرطة؛ وخلقت في منطقة الخليج اغنية جميلة ذات طابع جديد، مختلف، راق، عميقة ‎التعبير عن مشاعر الإنسان، ملونة الإيقاعات. وقد أثارت التجربة الكثير من الجدل الخصب والحوار. في إحدى بروفاتها، أجرينا الحوار مع سلمان زيمان.

جديد أجراس
عبدالله خليفة: ما هو جديد اجراس؟
سلمان زيمان: جديد أجراس فيه «انطباعات موسيقية» من تأليف الاستاذ مجيد مرهون وخليفة زيمان. وهي مجموعات من المقطوعات. كذلك سوف تسمع الناس مجموعة من الأغاني الجديدة؛ مثل اغنية من تأليف ابراهيم بوهندي وقد تمت دراستنا لمجموعة من القصائد لأكثر من شاعر محلي وعربي مثل ابراهيم بوهندي وصلاح عبدالصبور وابوالقاسم الشابي واختيارات مختلفة لشعراء آخرين. اختيار القصائد هو الطور الأول من تنفيذ الأغاني الجديدة.
كذلك من مشاريعنا الجديدة تنفيذ مجموعة من الأغاني الكثيرة، التي تم غناؤها في مهرجانات أجراس السابقة، لكن لم يتم وصولها الى أذن المستمع من خلال شرائط الكاسيت، وهي حوالي خمس وعشرين اغنية أو ثلاثين. وهي أغان لم يتم تنفيذها لمشكلات عديدة مرت كحرب الخليج ومشاكل المنتجين.
نحن اتفقنا الآن مع المنتجين لإخراج هذه الاغاني وتنفيذها في القاهرة والكويت وسوف تظهر على شكل عدة أشرطة؛ فهناك شريط لهدى عبدالله وشريط لي وشريط للفرقة تتخللها الأغاني الجماعية وبعض الاغاني الفردية وهناك شريط لسلوى وشريط لمريم زيمان.

نقص الصالة
عبدالله خليفة: ماذا جرى بشأن المهرجان الذي يعتزمون إحياءه في الأشهر القادمة؟ وماذا تم بشأنه؟
سلمان زيمان: تم تأجيل المهرجان لأسباب تتعلق بتنظيم المهرجان، وخاصة عدم وجود الصالة المناسبة. نحن كنا نتوقع أن تكون الصالة قادرة على استيعاب عدد كبير من الجمهور، لكن وجدنا أن الصالة التي اتفقنا عليها، لا تتحمل سوى ‎500 ـ 600 شخص فقط. هذا العدد المحدود هو عدد غير كاف لمهرجان تقيمه أجراس. ويحتمل أن نقيم حفلاً بديلاً عن المهرجان في شهر يونيو، في نفس الصالة ونؤجل المهرجان
المزمع الى ما بعد الصيف.
لقد اتفقنا على ثلاثة حجوزات لهذا الحفل.
عبدالله خليفة: لماذا لا تؤجلون الحفل بحيث تعطون المهرجان حقه؛ ليظهر بصورة مختلفة عن المهرجانات السابقة؟
سلمان زيمان: من ضمن برامجنا أن يكون بين كل مهرجان ومهرجان حفلان نلتقي فيهما مع الجمهور، نؤدي الاغاني بشكل عام سواء كانت قديمة أو جديدة. ولكن المهرجان يظل المناسبة التي نعرض فيها للجمهور اشياءنا الجديدة. خاصة وأن مهرجان هذه السنة يصادف مرور عشر سنوات على ميلاد الفرقة. فأردنا أن يكون لقاؤنا بالجمهور متميزاً.

تقييم للانتاج

عبدالله خليفة: كيف تقيم الآن نشاط أجراس وعملها بعد العشر السنوات هذه؟
سلمان زيمان: لقد أنجزنا الكثير مما أردنا أن نحققه ولكن يبقى ما لم ننجزه الاكثر والأوسع؛ الذي يظل حلماً نسعى دوماً لإنجازه. والذي نتمنى أن نحققه على أحسن صورة.
أول الأشياء التي حققناها تأكيد استمرارية الفرقة وسط ادغال من الصعوبات.؛ وخلق مجموعة من الموسيقيين تتبنى أعمالاً فنية متجانسة مع ذواتهم؛ وطموحاتهم وعوالمهم النفسية والاجتماعية المختلفة. والظروف التي تحيط بهم. أعتقد أن فرقة أجراس حققت أشياء هامة.

تغيير كبير

عبدالله خليفة: دائما هناك من يقول أن فرقة اجراس لا تزال في نفس مكانها السابق مثلما بدأت؛ وان الكلمات التي اختارتها أول ما ظهرت هي نفسها الكلمات التي تواصل اختيارها، وان الالحان هي ذاتها التي تمتاز الإيقاع البطيء..
سلمان زيمان: أنا أتصور أن فرقة «اجراس» تغيرت بشكل كبير وواسع. هناك أشياء كثيرة تطورت. ولولا هذا التطور لانتهت. من يقول أن الأغاني ليس فيها تغيير. ولا تحمل شيئا مختلفا أو أن الايقاع بطيء.. تحكم رأيه أسباب عديدة، من ضمنها كما اتصور ان انتاجنا متقطع؛ فآخر شريط أنزلناه في السوق كان لهدى عبدالله سنة 89، والان مضت أربع سنوات. وفي خلال هذه السنوات الأربع تم تقديم أعمال كثيرة لأجراس، لم تنفذ ولم تصل الى المستمع بشكل جيد. إنه لم يسمع هذه الاغاني إلا في ليالي المهرجانات القليلة، بالتالي فإن احساسه بهذه الاغاني، ورأيه فيها، سيكون محدوداً. كما أن المهرجانات لم تستوعب إلا الفين، ويبقى الجمهور الواسع خارج الصالة. لا يعلم ولم يسمع هذه الاغاني ويتذوق تطورها. من جانب آخر، فلا شك أن لدينا اسلوبنا في الاغاني، واختيار كلماتنا، وأنا أعتقد أن القصائد التي نغنيها جيدة؛ وينبغي علينا المحافظة على هذه الاختيارات الشعرية الجميلة، وتوسيعها وتطويرها. ولا نتدنى وننحدر إلى مستويات أخرى.

نمط جديد

عبدالله خليفة: هل تعتقد ان مثل هذه الكلمات، ومثل هذه الالحان. وسط الذوق الجماهيري المتدني نسبيا، وانتم تغنون القصيدة الراقية، الكلمة الشعرية، ذات اللحن المختلف .. هل هذا النمط؛ في رأيك، يستطيع أن يخلق جمهوره الخاص، وان يوسع علاقته بالجمهور..
سلمان زيمان: اعتقد ان الايام القادمة لهذا النمط من الاغنية. فمستوى التعليم والوعي المتجه للتطور. ينعكس باستمرار على تذوقه الغنائي والفني بشكل عام. والواضح أن الناس تتجه أكثر نحو التطور المعرفي والتعليمي، ولابد ذوقها ومداركها سيتغير أيضا، ولن تقبل الاغاني الادنى من ذوقها ومستواها.
من جانب آخر. فإن العالم يتجه الى الترابط اكثر. وعالمنا العربي ومنطقتنا تتجه إلى الوحدة. وأهم ما يوحدنا هو اللغة العربية. ولهذا فإن اختياراتنا، التي يكون الجزء الكبير منها باللغة العربية الفصحى،
ساهمت في تكوين جمهور لنا في الوطن العربي.
المطلوب منا كفرقة، في أجراس، أن نقوم بنشاط أكبر، سواء في عملية التلحين او التواصل مع الجمهور. هذا هو الذي سوف يخلق التذوق الاوسم لأغانينا بين الناس.
عبدالله خليفة: هناك كما تلاحظ عقبات عديدة لتطور الفرقة. لعل بعضها عقبات خارجية؛ وأخرى داخلية..؟
سلمان زيمان: أهم هذه العقبات عدم التفرغ. فمعظم الأعضاء موظفون، ويبقى النشاط الذي نقوم به هو نشاط في أوقات الفراغ؛ وكثير من الايام تمضي بناء دون أن يجد الملحن الوقت الكافي لكي يجلس مع نفس ويلحن، ويؤلف. هذه المسألة حساسة جداً، فتجد بيننا من يعمل في مجال التدريس، صحيح انه يدرس الموسيقى، لكن ذلك أيضاً بعيد كثيراً عن التفرغ للإبداع في الموسيقى.
خذ مثلا : محمد باقرى يعمل منذ الصباح الى الظهر، ثم يذهب للعمل في مركز سلمان إلى المساء فماذا يبقى منه للتأليف والإنتاج؟ الوقت عامل أساسي خاصة للمؤلفين الموسيقيين الذين ينتجون ويبدعون.

هذه مشكلتنا
عبدالله خليفة: وهذه المشكلة تتطبق عليك وعلى خليفة زيمان ..؟
سلمان زيمان: بالضبط. هذه مشكلتنا. نحن نتمنى أن تتوفر صالات خاصة للقيام بأعمال موسيقية، وفنية، وأن تكون مخصصة المهرجانات. أن تكون صالحة. فنحن نريد بقدر الإمكان الابتعاد عن الفنادق. لكن نجد أنفسنا مضطرين في النهاية لكي نعود الى الفنادق.
فالصالات خارج الفنادق تنقصها ميزات مختلفة كالميزات الصوتية أو الهندسية التي تنعكس على الصوت، كالصدى الذي يحدث في الصالات الرياضية؛ أو محدودية المقاعد، أو الصالات المفتوحة في الهواء الطلق، ذات السلبيات والايجابيات المختلفة. كذلك من الصعوبات عدم وجود استديو يوفر الخدمات الفنية بشكل معقول، فالأستوديوهات الحالية غالية التسجيل، ولا توجد فرق موسيقية محلية.
ونحن لدينا مقر ولكن نطمح في تطويره مستقبلا.
عبدالله خليفة: كيف تقيم تطور الفرقة من حيث التطور الموسيقي واستخدام الكلمة، ولماذا التركيز على الكلمة الرومانسية؟
سلمان زيمان: اختيارات القصائد والتفاعل معها هو حق مطلق للفنان الملحن، او المؤلف الموسيقي نفسه. حين يتفاعل مع قصيدة معينة؛ مهما كانت هذه القصيدة؛ مهما كان نوعها ومفرداتها، فإنه يقوم بتلحينها بتفاعل ذاتي، بغض النظر عن أن تغنى هذه الاغنية في الفرقة أم لا. حين يعرضها على الفرقة يتم تبنيها إذا كانت صالحة لتمثيل المجموعة. صحيح إن معظم كلمات الاغاني ذات طبيعة رومانسية، لكن هذا يعكس نوعية الفنان الذي قام باختيار وتلحين القصيدة. إذا كانت القصيدة حزينة لو فرحة أو متفائلة وغير ذلك من السمات، فإنها بالتالي تعبير عن صاحب الاغنية. ولا يوجد هنا افتعال.
عبدالله خليفة: يمكن أن يتم الاتجاه كذلك الى قصائد مرحة أو ساخرة؛ مثل أغنيات فيروز أو مارسيل خليفة حين تدور الأغنية حول حواريات تجريها امرأة الشارع أو نداءات الباعة أو غير ذلك من الاغاني ذات الطابع الشعبي والعاطفي المرح..
حيث تضفي سخرية وجمالية خاصة..؟
سلمان زيمان: هذا من ضمن الطموح؛ نحن حاولنا تغيير بعض الانماط لدينا. مثل اغنية «يا ابوالفعايل يا ولد» التي ظهرت في المهرجان الاخير، التي كانت فيها روح انفعالية ومرحة. رغم ما في كلماتها من تحد للظروف الحياتية الصعبة؛ وهي نشيد للفخر بالإنسان الذي يعمل ويصنع العجب.
أو مثل اغنية «لم تمت في اغاني فمازلت اغني» التي تجسد الأمل والقوة. وكلمات مثل:
ما سكت حس النشامى / ولا سكت حس اليهال / وما غرقت كل المنامة، الخ.. نحن نحاول أن ننمو بالأغنية تجاه التفاعل مع الحياة والمستقبل بأمل. كذلك نحن استطعنا أن نلون في ايقاعاتنا استخدمنا إيقاعات مختلفة، ايقاعات شعبية، مثل «الصوت» و«الفجري» و«الليوه» «والطنبورة». ؛ «البستة».
وايضاً استطعنا أن نستعمل أكثر من إيقاع من الإيقاعات العربية كإيقاع المعمودي الكبير، وايقاع الموشح. إضافة إلى استخدام الإيقاعات العالمية كالرومبا والسامبا .
هناك تلوين معقول في كلماتنا وايقاعاتنا، ولم يظهر هذا إلا عبر تطور عملنا المستمر.
الاضواء 20 يونيو 1992

عظماء التصوف : السهروردي

الاتجاهات المثالية في الفلسفة العربية الإسلامية، الجزء الرابع، تطور الفكر العربي الحديث، وهو يتناول تكون الفلسفة العربية الحديثة في مصر خاصة والبلدان العربية عامة، منذ الإمام محمد عبده وبقية النهضويين والمجددين ووقوفاً عند زكي نجيب محمود ويوسف كرم وغيرهما من منتجي الخطابات الفلسفية العربية المعاصرة، 2015.

[ ولد سنة 549 هـ – 1155 م في الشمال الغربي من إيران في ميديا القديمة بسهرورد ، وهي مدينة كانت ولا تزال مزدهرة إبان الاضطرابات المغولية ، وقد درس في حداثته الباكرة في مراغة بأذربيجان ، ثم قدم أصبهان في وسط إيران ؛ ولا بد انه وجد السنـُة السينوية لا تزال حيةً هناك . ثم أمضى بعدها عدة سنوات في الأناضول حيث تلقى احسن استقبال من عدة أمراء من روم السلاجقة . وأخيراً تحول إلى سوريا التي لن يعودُ منها أبداً . ] ، ( 18 ) .
تبدو سيرة السهروردي مضادة لفكره ، فهو إذا يخرج من إيران تغدو صوفيته استعادةً للحكمة الإيرانية القديمة ، وهنا تكون الصوفية المشرقية قد بلغت مرحلة تكشف مضمون داخلي :
[ ولكي نفهم منذ البداية مقصد مؤلفات السهروردي ، فلا بد لنا من أن ننتبه إلى الفكرة المبطنة التي تشير إليها تسميته لكتابه الرئيسي ( بحكمة الإشراق ) وهي فكرة حكمة لدنية مشرقية سيتابعها بتصميم واضح كإحياء لحكمة فارس القديمة ] ، ( 19 ) .
وهكذا فإن فلسفة السهروردي ستتوجه إلى الانعطاف من التوجه العقلي الأرسطي نحو الإشراق ، الذي سيكرس مثالية أفلاطون وأفلوطين ومزج ذلك بعقائد الفرس القديمة ، وهو فقط سيرتكز على أولية العقول المفارقة الفارابية – السينوية لكي يحيلها إلى أنوار الفرس القومية الزرادشتية وقد غدت هي الفيض النوراني، وبدلاً من التشكل الموضوعي للطبيعة من الفيض الأعلى ، فإنه ترجع [ حقيقة كل علم موضوعي إلى شعور الإنسان العارف بذاته . وكذلك الأمر بالنسبة لكائنات جميع العوالم والأجرام النورانية كلها ] ، ( 20 ) .
وبهذا فإن النور المتعدد السماوي ، الذي تزاوج مع أفكار العقائد الدينية المشرقية ، وخاصة الإسلام ، يتحول إلى كائنات الملائكة ، وهي عملية تشير إلى المزج بين عقيدتين ، كتعبير عن إضفاء شكل إسلامي على مضمون [ قومي ] فارسي ، ويحيل السهروردي الفيض النوراني الملائكي هذا إلى أشكال من القوى المفارقة المتعددة التي تتوافق مع تسميات وآراء الفلاسفة :
[ هذه الأنوار تؤلف ( طبقات العرض ) ؛ إنها تؤلف ، أيضاً ، ( أرباب الأنواع ) المتماثلة ذاتياً مع المثل الأفلاطونية لا على أنها كليات متحققة طبعاً ، بل على أنها أقانيم من النور ] ، ( 21 ) .
[ ولي في نفسي تجارب صحيحة تدلُ على أن العوالم أربعة : أنوارٌ قاهرة وأنوار مدبرة وبرزخيان ، وصور معلقة ظلمانية ومستنيرة فيها العذاب للأشقياء ] ، ( 22 ) .
إن السهرودي يقيم تضادات مطلقة بين عالمي النور والظلام ، وهي تضادات تعود من بنية الزرادشتية ، حيث التقابل الذي لا حل له بين النور والظلام ، واللذان يمثلان شكلين حسيين مجردين ، يحاولان أن يمثلا عالمي الفكر المجرد والحس ، عالم المثل وعالم المادة ، عالم السلطة وعالم المنتجين .
وليس لهذا الوعي عملية تمثل بالواقع الإيراني الراهن حينذاك سوى بالعودة إلى الأسماء القديمة ، في حين أن التجريد العام بين النور والظلام لا يمثل عملية تحليلية لواقع إيران المضطرب ، بل هو استعادة لكون عالم النور يمثل إيران ، في حين تمثل الظلمات عوالم الأشقياء .
أما عالم الأنوار فهو [ عالم الأنوار المجردة العقلية التي لا تعلق لها بالأجسام وهم عساكر الحضرة الإلهية والملائكة المقربون وعباده المخلصون ] ، وهي التي تمثل الكائن الأول ، عالم الحكم ، في حين أن الأنوار المدبرة : وهو الثاني وهو عالم الأنوار المدبرة الاسفهبذية الفلكية والإنسانية ] ، وهو عالم الإدارة السياسية التي تلي الحكم ، وتتمثل ميتافيزيقياً بالجمع بين الكائن الأول والسماء وعالم الفلك وحياة الإنسان ، حيث يلغي السهروردي الفصل بين عالم السماء وعالم ما تحت فلك القمر ، وعالم الأنوار الثاني هذا هو الذي يدير الكون ، وهو ما يعطي لعوالم المثقفين والفئات الوسطى دور القيادة الحقيقية ، وهو ما كان يماثل لدى فلاسفة آخرين دور النفس أو العقل الفعال .
أما عالم المادة عالم الأجسام فهو ثالث العوالم ، وهو عالم الناس ، حيث ينقسم إلى عالم الظلمة حيث لا يستطيع الناس التطور الروحي الخلاق ، في حين أن عالم المثال فهو عالم الأجسام المستنيرة التي ترتفع عن عالم الظلمة .
لا تستطيع كثرة مصطلحات السهروردي واستعاراته الكثيرة من الفلسفات المثالية المختلفة قبله وقد رُ كبت على الزرادشتية ، أن تخفي المعمار المستعاد من الأفلاطونية المحدثة ، لكن مع ذلك فإنها لا تقدم جديداً ، وهي تعبر عن عالم إيران وهو يواجه القوى الرعوية الغازية خاصة السلاجقة والمغول ، فتتم استعادة الإرث الفارسي القديم بأشكال شتى في حركة الثقافة ، وهي أشكال استعادية تتعارض مع ثقافة الأتراك الرعاة والمغول ، وتتكيف مع الإثناء عشرية ذات الأئمة المتعددين ، وهي التي سوف توظف الصوفية في هذه المرحلة من أجل استرداد إيران من الغزاة .
فالصوفية التي وُلدت في بغداد عبر حركة واسعة تعود إلى إيران وقد تشكلت كفلسفة مثالية غيبية عجائبية وحركة ثقافية شعرية وأدبية هائلة راحت تتوحد في جوانب معينة مع المذهب الإثناء عشري المتصاعد في فضاء إيران حينذاك ، مثلما تستقطب إيران كذلك أفكار ابن عربي وتمزجها بذلك المناخ الديني .
ويتجلى ذلك في تصاعد الشعر الصوفي ليغدو الشعر القومي الفارسي الجميل المؤثر :
[ قال مليكي للشمس : حذار ، لا تزاولي هذا الدلال ، فإذا كنت تسترين وجهك ، فنحن سافرو الوجوه .
وفي اللحظة التي يومض فيها تألقُ هذا الجمال ، تصبح في تلك اللحظة مائة شمس سوداء ومجرد مجاز ] .
[ فهات الكنز ، ولا تمارس الحيلة ، فلن تنجو ، بالمضمضة والمصلى والذكر والزهد والصلاة .
إنك تسرق ، ثم تجلس في ركن المسجد ، قائلاً : أنا جنيد الزمان ، وأبو يزيد الضراعة .
فرد القماش المسروق ، وآنذاك مارس زهدك ، ولا تعلل بالضعف ، ولا تكتم صوتك ] ، ( 23 ) .
إن تعبيرات شمس الدين التبريزي تجعل الملكوت السماوي يصير لغة شفافة على الأرض ، وتمثلات حسية تتفجر في الزهر والمسجد والكتاب ، تجعل الروح تذوب في الكيان الإلهي المتمثل جمالاً .
يقول سعدي الشيرازي مضفراً بين الغناء الروحي والبحث والتجسيد الرمزي وبين إعطاء دلالة مختلفة للإسلام :
[ إن العالم والعابد الصوفي كلهم أطفالٌ في الطريق وإذا كان الرجل رجلاً فيه فلن يكون غير العارف الرباني .
أخشى ألا يلتفت إليه المحبوب الروحاني … وأنت لا تروم إلا الراحة الروحية .
دارك ملأتها بالقمح ولم ترسل حبةَ شعير إلى قبرك .. وتحمل هم الموت ليس كتحمل هم الشتاء .
تنهب مال المسلمين وإذا نهب مالك صرختَ وصحت إن هذا هو الإسلام .
….
من يخشى اللصوص لأنه يملك متاعاً ليس كالعارفين الذين إن امتلكوه فلا خوف لديهم عليه .
ومن نصب خيمته في صحراء الفراغ ما اهتم بالخراب إذا تزلزلت الدنيا ] ، ( 24 ) .
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
مصادر :
( 18 ) : ( تاريخ الفلسفة الإسلامية ، هنري كوربان ، مصدر سابق ، ص 316 ) .
( 19 ) : ( المصدر السابق ، ص 316 ) .
( 20 ) : ( المصدر السابق ، ص 324 ) .
( 21 ) : ( المصدر السابق ، ص 327 – 328 ) .
( 22 ) : ( حكمة الإشراق ، نقلاً عن المصدر السابق ، ص 330 ) .
( 23 ) : ( مختارات من ديوان شمس الدين التبريزي ، لمولانا جلال الدين الرومي ترجمة إبراهيم الدسوقي ، الهيئة العامة ، القاهرة، ص 55 ، 54 ) .
( 24 ) : ( مواعظ سعدي ، سعدي الشيرازي ، الهيئة العامة ، ترجمة محمد علاء الدين منصور ، ص 30 ) .