خلال القرون الأخيرة تشكلتْ رؤيتان للأديان في العالم؛ رؤيةٌ جامدةٌ غيرُ منفتحة، نصوصية، وقراءة متفهمة لتغييرات الأوضاع، مجددة.
في بلدان مثل الهند والصين وجنوب شرق آسيا لم تُطلْ الشعوبُ الهائلة الأعداد لإنتاجِ نسخةٍ تجديديةٍ للأديان الكثيرة فيها، الغارقة في تفاصيلِ الوجودِ والأرض بأشكالٍ إحيائية تجسيدية خرافية، أسطورية، لأن هذه الأديانَ دأبتْ على التسامح والغفران للبشر كذلك، وعدم خلقِِ أشكالٍ سلطويةٍ قامعةٍ متدخلةٍ في كلِ تفاصيلِ حياة الناس.
إنها تنشرُ أفكارَها وتصوراتها وهيمنتَها لكن بأرواحٍ شفافة، وقدمتْ رجلَ الدينِ البسيطِ الرحال الفقير، مقدمِ الحكمةِ، اللائذِ في الغابات، المتوجه للتصوف والنيرفانا أي الصعود للسماء والذوبان في المطلق الإلهي وترك المادة الخسيسة والتعالي عن صغائرها.
رغم الطابع المثالي الأرواحي لهذه التصورات الدينية وهو أساسٌ مشتركٌ لكلِ الأديان، وعبر تغلغل تصوراتها في ثقافة العوام كذلك، إلا أنها تركتْ مساحاتٍ كبيرةً للسياسةِ والإختلاف وحين جاءت الأفكارُ الحديثةُ الغربية لم تجد معاناة شديدة وهي تعطي الصينيين والهنود وغيرهم من شعوبِ الشرق أدوات التغيير عبر الأفكار الإشتراكية والرأسمالية الديمقراطية.
كما أن توحد هذه القارات وضخامة مشكلاتها والدور الكبير للفلاحين المسالمين الإحيائيين للزراعةِ والثقافةِ والوجودِ عامة وهو ما يتجسدُ في تقديرِ الأمِ المرأةِ المنتجة الولادة، بحيث إن هوات كبيرة لم تتشكلْ بين الأفكارِ القديمةِ والأفكارِ الجديدة فقفزوا في عقودٍ قليلة لمستويات الغرب المتطور.
فيما كانت الأديانُ السماوية هي نتاجُ عوالمِ البداوة والدول الشمولية القديمة المهيمنة بشكل كلي على البشر، وقد أعطتْ أهلَ المنطقة مفاتيح التغيير والنهضة، ليتجاوزوا عوالمهم هذه، لكن الأنظمة التي سادتْ أنتجت ثقافات أخرى تقومُ على التفتيت والتعصب والعنف.
حين غادرت المسيحيةُ البلادَ العربيةَ أخذتْ قروناً لكي تحولَ البذورَ الإنسانية فيها لديانةٍ أخرى هي البروتستانتية المعارضة للشمولية ولهيمنةِ الكنيسةِ متلاقيةً في بعض روافدها مع الحريات الاقتصادية والفكرية والسياسية والتي أنتجتْ العالمَ الحديثَ الديمقراطي المتنوع الحضارات والأفكار.
لكن الشرق العربي الإسلامي ثم اليهودي الغازي فيه، إستمرا على صيغةِ الجمود والتفتيت والصراعات الدامية، وتلك القرون الطويلة من عصورِ النهضة والثورة الصناعية والديمقراطية لم تمسْ سوى السطوح الخارجية من وجودهما.
ما زال (الباباوات) في غرفِهم المغلقةِ يختصرون مشكلات الملايين في كلماتٍ موجزةٍ لا تقبلُ الردَ والرفض، وما تزال الأنظمةُ المتوجسةُ من التغيير التي تهيمن عليها الأوامرُ العسكرية توجه القارات وتدب الفوضى التي تسمح للقتلةِ السياسيين بتوجيه الرسائل المغلومة للناس المسالمين، ويتم رفض التعدديات المنزلية والاجتماعية والسياسية وإعلاء الحروب والعداوات.
عالمُ التسامحِ وتقبلُ التعدديات والسلام والعقلانية السياسية عالمٌ مترابط، مثلما عالمُ الحروبِ الدينية والكراهية والشموليات وخنق الأسواق والأفكار الجديدة مترابطٌ هو الآخر.
سيادةُ نسخٍ صفراء من الأديان السابقة، وتشغيلُ مكائن الصحارى الحارقةِ الكارهة لكلِ جديد وآخر، والمتاجرات الواسعة بميراث الشعوب وثرواتهم، أنتجَ قتلةً لم يعرف التاريخُ مثالاً لهم إلا في قادة الأفران الغازية.
رؤيتان للدين إحداهما ديمقراطية والأخرى عنفية شمولية، الأولى إنسانية والأخرى غير إنسانية، وليس ثمة رؤية أخرى بينهما.
فلا مجال للتوسط والحل الثالث، والأولى تجددُ الحضارات والأفكارَ والأخرى تسدُ ينابيعَ التغيير والتعاون والإنسانية وتخلقُ هذا الإرهابَ الدموي الذي يستبيحُ دماءَ الناسِ في كنائسهم ومساجدهم وبيوتهم وطائراتهم وأسرتهم وينشرُ الموتَ في كل مكان.

كتب :عبـــــــدالله خلــــــــيفة

يتصور بعض المتشددين دينياً أن التحديثيين يؤيدون نشر الموبقات والإدمان والدعارة وغيرها من الكبائر، ولهذا يستميتون قتالاً ضدهم.
إنهم لا يتصورون أبداً أن هذه الأعمال كريهة وتُقاوم من قبل هؤلاء المؤيديون للحداثة.
يتصورون التحديث بأنه فتح البوابات لهذا السيل العرم من الشر وانه القبول بهتك الأعراض ونشر المحرمات!
إن التحديثيين الحقيقيين المناضلين لشعوب عربية وإسلامية حرة متقدمة هم بخلاف ذلك تماماً.
ولهذا تغدو للمحافظين الشعائرَ فيصلاً بين الحق والباطل.
ولهذا تغدو أسهل الحلول لهم هي المنع والبتر والقضاء الشكلي على الموبقات والآثام!
الكائن الإنساني لديهم عجينة صناعية يتم هرسها منذ الطفولة بالعصا والأوامر فإن لم تفلح فبالزنزانات فإن لم ترض الشعوب فبالأحكام العرفية والدساتير المفصلة حسب العصا، وإن لم ترض فبعزلها عن العالم ووضعها في قمقم، ولهذا يقولون أحسن الدواء هو الكي.
العصف بالموبقات هنا مثل عصف عصابات بول بوت بالعناصر الرأسمالية الشريرة، وكانت قد تبعت في ذلك جبابرةً أنزلوا الجيوشَ لسحق العناصر الرأسمالية الاستغلالية ومحوها من الجنان حتى لو تضاءل البشر من على وجه البسيطة!
وكان في التراث العربي الإسلامي كثيرون من امتشقوا السلاحَ لبتر الخطايا وسحق أصحاب الرذيلة، وكان الخوارجُ والعتاة يرهفون الأسماع لكي يئدوا أي نغمةٍ طربية تخرجُ من وراء جدران بيت، ويقطعوا حناجر من يحتفل ويمرح!
ولكنهم أين ذهبوا؟
التحديثيون الإسلاميون العرب الأوائل كانوا يصنعون المعرفةَ ويعادون الشر والفساد والموبقات، فلا تناقض بين الاثنين بل هما متكاملان لا ينفصمان.
فالرذائلُ تأتي من الفقر والجهل، وحين يفصل الديني المحافظ النصوصي بين تنامي الخير والفضيلة وبين عدم انتشار الغنى والثقافة بين الفقراء والعاملين، يعلق دعوته في فراغٍ لا تتمسكُ بشيءٍ ولا تقفُ على قاعدة صلبة.
وكأن الخيرَ حسب خطاباته الدائمة في الفراغ الاجتماعي تأتي من الكلام، وكلما أكثر من الكلام أمطرتْ السماءُ فضيلةً!
وكأنه لا صلةَ بين الأجور المنخفضة والمساكن الرثة والأولاد الهائمين على وجهوهم بين الخرائب والإبر، وبين الفضائل المبتغاة الممتنعة عليهم.
وكأنه لا صلةَ بين يُولدون وفي أفواههم ملاعق من ذهبٍ وهذا الموتُ السريري البيروقراطي وهذا الرفاه الباذخ المُفسد للعقول ولزوال الإراداتِ والمواهب والبحث عن المتع الشريرة!
وكأن الخيرَ يمكن غرسه عبر شاشات التلفاز ومكبرات الخطب، وإنه يمكن إجبار هذا الكائن البشري الحر على أن يتبع روشتةً صادرةً من صيدلية واحدة متنفذة، وأن يَدهس نوازعه الشريرة ويقتل مشاعره وأهواءه المختلفة بالأوامر الصادرة من مركز كلي متحكم.
وهذا محال، فالحريةُ الفردية هي هواء البشر حتى لو أطبقتْ القيودُ على أجسادهم وأرواحهم، ولكن الحرية تتحول خراباً مع غياب الثقافة وعدم تغيير حال المجتمع الفقير المعدم الذي يتفجر بظرفه وينحرف نحو الكثير من المشكلات، كما أن الحرية موجودة بقوة في المجتمع الغني المادي لكن الذي يتلاعب بالأموال ولا يمتلك خططاً اجتماعية لتطوير غناه الروحي.
التحديثيون من يصارع الجانبين وتوجيه الأحول نحو الرفاه المادي والروحي، وهذه لا تأتي بدون معرفة جذور المشكلات و(الخطايا)وأسباب الانحرافات، والطبيب النفسي يصغي للمريض للوصول إلى جذور مرضه، فلماذا لا يعرف المربي الروحي المشكلات الغائرة وراء الأدمان والشرور؟ بل أن يصير جزءًا من كتائب المناضلين لتغيير الأكواخ والمستشفيات البيروقراطية الخاسرة غير المعالجة أو المستشفيات الباذحة المعالجة الاستغلالية، والمدارس التي لا تدرس وتربي والمصانع التي تسرح العمال؟
إن التيارات السياسية والفكرية يمكن أن تلعب أدواراً مساندةً لبعضها البعض في التحويل الاجتماعي، فالمدنُ تُختطفُ شيئاً فشيئاً، فنحن جزءٌ تابع في العالم، ولسنا في كوكبٍ خاص مستقل، ومن دون تعاون التيارات الدينية العقلانية والتحديثية وعملها معاً ضد ظاهرات الاستبداد والفساد والشر تتجه الظروف والأحداث للمزيد من الكوارث والموبقات!
إن مقاومةَ المحافظين للتحديث والديمقراطية والحرية هو بخلافِ أهدافهم زيادةٌ للشرورِ وتكسيرٌ لإراداتِ العقول للوقوف ضد طوفان الغرب بجانبهِ السلبي ولعدم الاستفادة من جانبه الايجابي، وترك الشباب بلا سلاح يواجهون به الاغترابَ والادمان والتسطيح والتخريب والعهر وتضييعَ ثروات الأسرِ والأمةِ في ملذاتٍ فارغة وأهواء عابرة وأمراض متجذرة!
دعْ الإنسانَ حراً ومسئولاً عن حريته ودعْ الحياة حرة وقاوم الشرور.

أمثال ديكارت وسبينوزا وهيغل هم فلاسفةُ أوربا في مرحلةِ الانتقال من عصرِ التنوير إلى الحداثة، وقد برز بينهم سبينوزا في نقد التفكير الديني الخرافي خاصة لدى اليهود، فهو يهودي المولد والنشأة، ولكنه أستغل تربيته وثقافته من أجل الفلسفة والتنوير للبشر عامة وأعاد تفسير التوراة بشكل أغضب رجال الدين عليه كثيراً.
رسالته الأساسية كانت في نقد الوعي الديني اليهودي-المسيحي، المسماة(رسالة في اللاهوت والسياسة)، حيث نزعَ المظلةَ الدينية عن التدخل في السياسة، وناقش بدقة وبحثٍ إستقصائي الكتب المقدسة لدى اليهود والمسيحيين، فهو مع إعترافه بالذاتِ الإلهية لكنه لا يقبل بشيء آخر إستثنائي في الوجود، ويعتبر عمل الذات الإلهية شكل آخر لفعل الطبيعة. أي هو يرفض أي تدخل غيبي في سببيات الوجود طبيعةً أم مجتمعاً.
ولهذا فإن الأنبياءَ لديه شخصيات تتسمُ بالذكاء وحب الخير وهو ما جعلهم يمتحون من مظلةِ الوحي العام الذي يستطيع أن يأخذَ منه أي شخص طيب فاعل في عالم النبل.
لأن الذات الإلهية في رأيه تفيضُ بالخير على الناس عبر الوحي الفكري الذي تشتغلُ عليه عقولُهُم الباحثة عن المعرفة والسببيات والتغيير.
ولو أن عقولهم راكدة جافة وأعمالهم شريرة وسيئة وجامدة فإنها لا تستطيع أن تتصل بالوحي ذاك.
فالوحي كأنه يتولدُ من أفعالهِم المغيرة للحياة السيئة. وهذه الأفكار البسيطة لدى الفيلسوف الهولندي تبدأُ عصرَ الانتقال من هيمنة الدين السحري في العصر الوسيط الأوربي إلى الدين العقلاني، المعتمد على السببية. فتغدو رسالته هي تحليلٌ دقيقٌ وتاريخي ملموس للنصوص وتجريدي فلسفي لها معاً.
ولهذا فهو في رسالته المشار إليها لا يرى أن ثمة معجزات في التاريخ الديني اليهودي، وأن النبي موسى مثقف بارزٌ في عصره، وأن تلك الأمور الخارقة التي وقعت في بداية ظهور اليهود وحتى بعد تكونهم بحاجة لأدلة من الحفريات والشواهد.
يحيلُ الفيلسوفُ الأنبياءَ إلى مثقفين وحكماء لعصورهم.
ويرى أن ما يفعله الناس من عادات دينية لا يكسبهم خيراً وفضيلة، بل إن ما يقومون به من أعمالٍ خيرة هو الفضيلة فيستعين بالتوراة ليؤكد ذلك عبر قول لبولس الرسول:
(إن الختانَ ينفعُ لو عملتَ بالناموس ولكن إن كنتَ متعدياً للناموسِ فقد صارَ ختانكَ قَلفاً. فإذا كان الأقلفُ يحفظُ حقوقَ الناموس أفلا يعدُ قلفهُ ختاناً؟).
إن الاعتماد على الطبيعة وإكتشاف أسرارها والسيطرة عليها هو الإيمان الراسخ لدى الفيلسوف، أما الايمان بالمعجزات والصراخ لتغيير الحال بالكلام مهما كان مصدره وقيمة لغته لتبديل الطبيعة فلا جدوى منه، إذا لم تكن الكلمة كاشفة لأسرار الوجود والنفس والعقل وعاملة منتجة من خلالها.
(إن قوانين الطبيعة الشاملة التي يحدث كل شيء ويتحدد طبقاً لها ليست سوى أوامر الله الأزلية التي تنطوي على حقيقةٍ وضرورة أزلية. وإذا قلنا أن كلَ شيء يحدثُ طبقاً لقوانين الطبيعة أو ينتظمُ بحكمِ الله أو بأمرهِ فإننا نقولُ نفسَ الشيء)، الرسالة ص 173، دار الطليعة.
ولهذا فإن النبوات في رأيه لا تختلف عن الحكمة والبحوث فإذا ما توجهتْ لكشف أسرار الطبيعة وأوضاع الإنسان تداخلتْ مع العلم وغدت فاعلةً من أجل الخير والتقدم.
ومن هنا يخالف المفسرين في رؤية النبي سليمان الذي رأى إن لديه نوراً تفوّقَ بهِ على جميع حكماء عصره:
(أنا أعني بذلك سليمان الذي لا تكشفُ أسفاره المقدسة عن هبة النبوة والورع، بل عن الفطنة والحكمة. ففي سفر الأمثال يسمى سليمان الذهنَ الانساني نافورة الحياة الحقة، ويجعل الشقاء في ضياع العقل ويقول: العقل ينبوع الحياة لصاحبه وتأديب السفهاء).(طوبى للإنسان الذي وجد الحكمة).
ورغم أن سبينوزا يعلقُ التنويرَ في فضاءٍ مجرد عام ولم تصل فلسفة عصره لمراجعة الشروط الاقتصادية الاجتماعية للواقع، فإنه لا ينسى بحث حالات الناس الموضوعية وأفكارهم.
ويتصورُ الخرافةَ بشكلٍ مثالي فيقول إنها(لا تعتمدُ إلا على التمني والحقد والغضب والخداع لأنها لا تقوم على العقل بل تقوم على الانفعال وحده وعلى أقوى الانفعالات. ولما كان عامة الناس أشقياء دائماً فإنهم لا يصلون إلى حالة رضاء دائمة، ولا يجدون تخفيفاً لشقائهم إلا بأوهام جديدة).
ولهذا هم يحولون الدينَ إلى خرافة، وأن(الخرافة هي أكثر الوسائل فاعلية لحكم العامة).
وهو يكشف إن تنبؤات الأنبياء اليهود في الكتاب (المقدس)هي حالات نفسية وآراء متعددة تخضع كلها لفترتها وحالاتها ومدى قدرة كل شخص من هؤلاء على فهم الوضع وأسبابه، وخدمة العامة.

لم يكن شيئاً عفوياً هذا الارتباط بين كونِ أغلب الصحابة من التجار والتوجه للحداثة في الإسلام.
كونُ الإسلامِ قوةٌ إجتماعيةٌ ثقافية لتجديدِ عالم العرب البدو لا أحد يجادل فيها، لكن غالباً ما يتم التغافل عن هذه الحيوية النضالية الداخلية لعملياتِ التجديد التي يقوم بها فقهاءٌ مؤثرون، وكيف يمشي خيطُ التغييرِ نحو المدينة، من مدينةِ مكةَ البسيطةِ لمدينةِ بغداد.
نرى كيف يعملُ فقيهٌ في الحجازِ بظروفِ الحجاز المحافظةِ لكي يجددَ، في حين يعملُ فقيهٌ آخر في الكوفة وفيما بعد بالعاصمة، لتحريكِ رأس المال من قيوده الاجتماعية الدينية الثقافية ليقوم بعملية التغيير الديمقراطي.
العقلُ التجاري الأول هو عقلُ المادةِ الفكرية والبضاعةِ السلعية المستفادتين من التجارة التي غدت مكة إحدى عواصمها، وكلا العقلين قاما بخلقِ فئةِ تجارٍ ضالعةٍ في التجارة العالمية، وفئةِ مثقين تجارٍ قائدةٍ لعملية التغيير، وهذا قادَ لتكون أكبر إمبراطورية للتجارة في العالم وقتذاك رغم أن التجارَ فقدوا السلطة بعد الخلفاء الراشدين، وواصلها ملاكُ الأراضي الزراعية البذخيين المسرفين.
تدفق التجارة وتحول الحياة ونمو الحرف كانت تعطيهم قوةً لإعادةِ النظر في الأحكام، لتصبحَ الفائدةُ مقبولةً في ظلِ شروطٍ معينة، وأعادوا النظر العقلي في العديد من ظواهر الحياة، لكن المعادنَ النفيسة كانت تخرجُ من بلاد المسلمين لغيرهم.
هذه المعادنُ كانت وماتزال ميزاناً دقيقاً لنمو قوة العمل وإتساع الإنتاج البضائعي، وعلو الفلسفة وبحثها عن إزاحة العوائق والمخلفات من مجرى نهر التطور للبلدان العربية الإسلامية.
كان الصرفُ والهدرُ في الثروة أكثر من تنامي قوة العمل، ونظريةُ الفقهِ لم تصلْ للربطِ بين الأحكامِ الفقهيةِ وتدهورِ حالةِ النقد وتسربِ الذهب.
الأحكامُ الشرعيةُ حول الزواج تبقى بدون تغيير رغم نضوبِ قوى العمل المنتج عند الفلاحين وهروبهم للمدن، وإمتلاء الأحياء بالشحاذين والصعاليك والمشردين والبدو الهاربين من المجاعات في الصحارى.
لم يكن بإمكان الفقهاء حسب مستوى المعرفة التقنية والشرعية أن يربطوا بين أحكام الأسرة وعلاقات الإنتاج.
تدهور التجارة يصاحبها تدهور الفقه، أي بقائه عند إحكامه القديمة، ولا يكتشف العلاقات بين ضمور الأسر الإسلامية وإختناقها بكثرة العيال والفقر والخرافة وبين العلاقات الاقتصادية في الأرض والحكم.
خفت التجارُ الأحرارُ الذين طلعوا في الحجاز قادةً للثورة، وأختنقوا بين الحكومات الاستبدادية والفقه النصوصي، حتى رفعوا رؤوسَهم ثانيةً في وقتِ النهضة الحديثة وجاءهم تجارُ الغربِ ببضاعةٍ فكرية سبقَ أن أنتجَ شيئاً منها أسلافُهم، لقد زادوا عليها كثيراً ولم يعدْ الأمرُ مقتصراً على التجار والتجارة، وجاءت التسميةُ العربية(أهلُ الأبراج) تحملُ رائحةَ نضالِهم القديم، أي جاءت البرجوازية الحديثة لتوسع من شرائح قوى المال والصناعة، حيث حمى التجار الغربيون الناشئون أنفسَهم وبضائعهم ورأسمالهم بمدن الأبراج، فيما لم يستطعْ التجارُ العربُ أن يحموا أنفسَهم بأبراج وهم محاصرون في الإمبراطوريات حيث السيف والمصادرة والفقه المحدود.
بعد أن صادر العسكرُ العرب والمسلمون لحظات الحرية الوامضة في تلك الليبرالية الخاطفة تهلُّ علينا لحظاتٌ أخرى، واعدةً بحرياتٍ جديدة، إذا أحسنتْ القوى السياسية والاجتماعية والاقتصادية قراءة الواقع إستناداً لتاريخٍ طويل من صنع البذور وضخامة فصول القحط.
إذا تخاصمت قوى التجديد حول الإيديولوجيات يعني هذا بداية البوار، حيث أن مستوى الإيديولوجيات مستوى محدود، وكلٌ له قراءةٌ مجردةٌ نصوصية، تفتقد إلى جداول من المشروعات التجارية والمصرفية والصناعية والزراعية، التي تملأ الأسواق بالذهب، لا أن تطرده كما فعل زمن الانهيار السابق.
منتجو النظريات المؤدلجة من دينيين وعلمانيين من البرجوازيات الصغيرة الطامحة في الرأسمال المادي المنير ذهباً، تقفزُ إليه مرة عبر الإقطاع الديني ومرة عبر الإقطاع السياسي، خير لهم أن يقرأوا هذا التاريخ العسير للأمة، وأن البلدان العربية بحاجة لصناعيين وتجار، بحاجة لمشروعات مادية هائلة تنقذ الشباب العاطل أو المهمش، بحاجة لمشروعات تزيح المدن العشوائية، بحاجة لاسترجاع الذهب من التكدس الخارجي، بحاجة لثورة زراعية، وثورة ثقافية، لا أن نبدأ من الصفر ونتصارع حول من هو الأصح، هذه تجربة الأمم الكبرى في الصناعة والمال تقود تشريعياً ديمقراطياً، فلا داعي للابتكار الزائف، والابتكار في ميادين الإنتاج حيث مجاعتنا الكبرى أما في الكلام فنحن نقود لكن للوراء دائماً.

الاصطدامات بين طريقتي التفكير المحافظ والتفكير التقدمي حتمية وطبيعية، ويجب عدم الفزع منها.
وإذا كانت تدور حول العلاقات الأسرية وعمليات التحرر فهي تمثل منطقة الصدام التاريخية الاجتماعية الطويلة الأمد، فالمحافظون يعملون على استقرار العلاقات الاجتماعية الماضية في مجال الأسرة، ويكافحون بشدة أية قفزة نحو تفكيك وهدم هذه العلاقات المستقرة، ويعتقدون بأن الأسرة على النمط الغربي، وأن الحريات المفتوحة التي يدعو لها التقدميون، هي كلها دمار للمجتمع لأنها تقضي على خلية الصمود الإسلامي فيه وهي الأسرة المحافظة.
علينا أولاً أن نحترم هذا الفهم ونقدره، ففيه جانب هام لأن أسرة متماسكة متحابة، وكذلك تنامي علاقات صحية داخلها، هو كذلك هدف التحديثيين، فهم لا يريدون تخريب الأسرة وإشاعة قيم الأنحلال، لكنهم يرفضون عمليات التقييد الحادة والتربية السيئة المحابية لاستبداد الذكور وأضطهاد النساء، حيث يحدث انقسام أخلاقي أكبر هو نتاج مقولة أن الذكور يستطيعون فعل ما يشاؤون في حين أن الإناث لا يحق لهن أي نوع من الحرية، حتى لقد غدت الأسرة (المحافظة) وهي الهدف السامي لدى الجميع منخورة وتجري فيها عمليات خراب داخلية عميقة دون أن يتم ملاحظة ذلك!
وعلينا أن نعترف كذلك بأن (أغلب) التحديثيين هم محافظون، وإن قالوا بأنهم مع التحديث وحرية المرأة. ومصداق ذلك بأنهم يعاملون زوجاتهم وبناتهم بنفس أسلوب المحافظين الذين ينتقدونهم، فهم يقمعون نساءهم، ويظهرون في التجمعات العامة بدون زوجاتهم وبناتهم، وربما يمنعهونهن كذلك من التطور الخاص، ويفضلون إنزوائهن في البيوت!
فهناك في الواقع رعب عام من تحرر المرأة، وهي حالة موضوعية لها علاقة بتعقيد التطور، فالتطور الاقتصادي كبير في حين أن التطور الاجتماعي شديد البطء. وهذا التطور الاقتصادي يُحدث حالات حادة من التفكك ومن الأصطدام بين الشرائع والقيم، كما أنه يقود الكثير من القوى العاملة إلى الفقر وبالتالي إلى دفع بناتهم إلى العمل، مع الخوف من تلوثهن في هذه الأوساط الجديدة الغريبة غير المسيطر عليها وطنياً وأخلاقياً.
كما أن النساء يمتلكن فوق قوة عملهن قوى سحرية أخرى قادرة على القفز فوق قيم العمل والصبر والتضحية، ولكن هذا القفز لا يؤدي سوى إلى تفكك العائلات، وأستشراء الأنانية، وإلى قيم أخرى مبتذلة.
إن الذكور يلعبون من جهات متضادة دور تقييد الأسرة ودور تفسخها كذلك، فهم كآباء يتشددون لكنهم لايتشددون بنفس القوة إذا كان الأمر يتعلق بغير عوائلهم. وهذه الحالة الأخيرة تزداد مع عوالم الأغراء والحرية والاختلاط، وبالتالي تجد الذكور المحافظين والتحدثيين هم المتواجدون في التجمعات العامة، على تباين أصنافها، وهم كلهم يقلصون من تواجد النساء، ربما لوجود رؤية مشتركة لدى الجميع بأن الغريزة هي المسيطرة عليهم، أما القشور الدينية والتحديثية فهي طلاء خارجي.
إن هذا واقع موضوعي لا يمكن تجاوزه بسهولة، ويحتاج لسنوات طويلة من تأصل قيم اجتماعية مشتركة، تجمع بين الجذور الدينية الأخلاقية الرفيعة وقيم الحضارة الحديثة المساواتية والتحررية، وهو أمر يحتاج إلى مد الجسور بين هذه التيارات التي تسعى لتطور المجتمع، كل من زاويته.

موضوعا السحر والدين واسعان جداً، ولكننا نقصد هنا الأسباب التي أدت إلى بقاء السحر بل وأنتشاره بقوةٍ في العقود الأخيرة، حتى صار للسحرة بدل البيوت المخفية محطات فضاء ذات تأثير شعبي واسع!
إن السحر والدين تربطهما وشائج وصلات قوية، فكلاهما يعتمدان على الغيبيات، فهما مرحلتان من التفكير البشري اللتان لهما أسباب موضوعية، وإذا كان السحر هو المرحلة البدائية من التفكير البشري في البحث عن الأسباب، فالدين مرحلة تالية وأعلى منه للبحث عن هذه الأسباب كذلك!
فالبشر لا يختلقون أسباب التفكير بل هي تكون نتاج تطورهم الصعب وسط ظروف الطبيعة القاسية ووسط صرعاتهم الضارية كذلك!
وما يحيط بهم من ظروف وأحداث فيها السيء وفيها المفرح لا يفهمونه كل الفهم، ولهذا يلجأون لقوى أخرى من خارج وسطهم البسيط لكي تعينهم على هذا الفهم وعلى التأثير فيها والتغلب عليها!
وتتباين استجاباتهم لهذه القوى حسب مداركهم وظروفهم العامة والشخصية، وحتى صاحب النفوذ والقدرة الهائلة يحتاج للسحرة لا لشيء سوى إنه فقد القدرة على السيطرة على الأوضاع والتنبؤ بالمصير، فيتوجه المعتصم الحكاكم ذو النفوذ الهائل للاستعانة بالمنجمين، في حين إن أخاه المأمون كرس حكم العقل الديني!
وحتى لو جاء العالم ذو الإمكانيات العلمية الكبيرة لا يستطيع أن يفهم كلَ شيء، وأن يتنبأ بالمصائر، وأن يعرف تطورات الدول والأحداث بدقة، فهو يمكن أن يعرض ملامح عامة، لكن التطورات والأحداث لا يحيط بها كل وعي مهما كانت سحريته أو تدينه أوعلميته!
والمجتمعات تتباين في تطورها فإذا حدثت الأزمات الحادة وكثرت الظروف السيئة عليهم أو داهمتهم أمراضٌ خطيرة لجؤا إلى نوع ما من التفكير بأنواعه الثلاثة السابقة الذكر، حسب مستوى معارفهم، وحسب تطور حياتهم، فالمتخلفون جداً والمأزومون يختارون السحر، مثل الذي يلجأ للفانوس السحري وبساط الريح والنفث في العقد والتمائم والأحجبة وغيرها، يستعين بها من أجل تجاوز الخطر وخلق الظرف الملائم له، وعادة يجري ذلك في المستويات الشعبية، التي لا حظ لها من دين عقلي أو من علوم، أو تكون الحالة قد وصلت في الإنسان أو المجتمع إلى درجة الإطاحة بكل ثوابت العقل!
إن الإنسان المأزوم جداً أو المجتمع شديد التخلف أو المأزوم جداً كذلك يلجأ للحل الأخير المتدني، وهو إزاحة العقل بشكليه الديني أو العلمي.
إن علينا أن نحترم هذه الأشكال الثلاثة الكبرى من التفكير البشري، فهي وليدة حالة الإنسان الموضوعية، فكم من مثقف حين يعجز عن حل تناقضاته الداخلية أو حين أستفحل به المرض الخطير، قد لجأ إلى مشعوذ أوساحر، وكم من عالمٍ راح يكلم قبور أهله!

هو من كبارِ المفكرين والنقاد الماركسيين خلال القرن العشرين (1885-1973)، وُلدَ في المجر وتنقلَ بين دول أوروبا، حاصل على شهادة الدكتوراه في الفلسفة واشتغل بالتدريس، وغدا عضواً بالحزب الشيوعي المجري منذ عشرينيات القرن العشرين، وألف الكثيرَ من الكتب التي غدت مراجعَ في الفلسفة والأدب والنقد في العالم.
أهم كتبه هي عن ألمانيا، نظراً لعيشه الطويل فيها فكتب عن غوته وهيجل، وقد عبرَ كتابهُ (تحطيم العقل) بثلاثة أجزاء عن دراسةٍ عميقة مطولة لكل شخصية فكرية في ألمانيا خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، منطلقاً في الكتاب من رؤية عميقة حللت أسباب ظهور اللاعقلانية في الثقافة الألمانية وتجليات ذلك لدى الفلاسفة إلى أن ظهرت بشكل دموي لدى هتلر، يمكن رؤية بعض المشابهة بين التطور الألماني والعربي الإسلامي.
برغم هذه الثقافة فإن جورج لوكاش يحلل التحولات السياسية في روسيا والانقلاب الاجتماعي السياسي سنة 1917 بأشكال معينة لم تصمد لغربلة التاريخ، وفي كتابه السابق(تحطيم العقل) يحضرُ قادةُ البلشفية خلال أسطر سريعة جداً، وهو كتابٌ صدر سنة 1952، وهي مسافة زمنية كبيرة عن الحدث الروسي، لكي يراجع لكن المراجعة وقتذاك لم تحدث، وتحدث بشكل عاصف لاحقاً.
ساهم في كتابة تأبينية بشكل مقالة كتبها بعد وفاة لينين قائد التحول السياسي الروسي.
(يقولون إن لينين كان رجلا سياسياً روسيا كبيرا، ولكنه كان يفتقر، حتى يكون زعيم البروليتاريا العالمية، إلى حسِّ التمييزِ الذي كان سيتيحُ له أن يدركَ الفارقَ بين روسيا والبلدان الرأسمالية المتقدمة)، كتاب لينين، دار الحقيقة، تقديم جورج طرابيشي.
ويرد لوكاش بأن هذا النقد ينطبق على ماركس نفسه، الذي استخلص من تحليل المصانع في إنجلترا رؤية رأس المال التي عممها على العالم كله.
يعرض لوكاش هنا جانبين مختلفين فدراسةُ ماركس لرأس المال كانت بحثية طويلة لاستخلاص قوانين بنية رأس المال، في أكثر البلدان الرأسمالية تقدماً، وليس تطبيقاً لتجربة سياسية، في حين كان عمل لينين قيادة انقلاب لإنشاء نظام اشتراكي.
الأول اكتشف بمساعدة أبحاث علماء اقتصاديين سبقوه قوانينَ بُنية اقتصادية، ولكن لينين لم يكتشف قوانين بنية اقتصاد اشتراكي يريد تطبيقها، بل لجأ للتجريب عبر سنوات.
بين بحث الأول في الرأسمالية وتطورها، وبين نقض الثاني للرأسمالية التي لم تتطور في روسيا هوةٌ كبيرة.
ولو كانت قوانين البناء الاشتراكي موجودة واضحة لكان ماركس طبقها بنفسه، ولهذا فإن الاشتراكيين الغربيين بدءًا من الألمان كتبوا وتصارعوا فكرياً وسياسياً لمعرفة كيف يتم نفي الرأسمالية وتجاوزها من دون الاتفاق بينهم.
بعد وفاة ماركس ظل أنجلز يحدد كيفية تجاوز الرأسمالية من خلال النضال الديمقراطي الإصلاحي الطويل، بتغيير حياة العمال والحصول على مكاسب وتطور الحياة الثقافية والاجتماعية لمجموع الشعب، وهو الخيار الذي تكرس بعد ذلك في حزب الاشتراكية الديمقراطية الألماني المتواصل النمو، والذي حدثت له أزمةٌ في الحرب العالمية الأولى بسبب خسائر الحرب الكارثية وخيانة قادة من الحزب ووقوفهم مع الدولة والحرب.
وقد تعددت رؤى الماركسيين الألمان للاشتراكية ففي (البيان الشيوعي)دعوة لإسقاط الرأسمالية كلية، وفي برنامج الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني في السبعينيات من القرن التاسع عشر دعوة لبعض التأميمات والإصلاحات من خلال سيطرة الطبقة العاملة على الحكم، وهو البرنامج الذي ظل حتى رفضتهُ جماعةُ (سبارتاكوس) مطالبةً بالعودة للبيان الشيوعي وإسقاط الرأسمالية كلياً في ألمانيا بقيادة روزا لكسمبورغ سنة 1914، وبعد سنوات قامت الثورة في ألمانيا وهُزمت وقتلتْ روزا وكارل ليبنخت زعيما الثورة.
إن رؤية الاشتراكية لدى الماركسيين غير واضحة ومحددة، لأن الاشتراكية غير واضحة، وثمة فرق كبير بين تغيير نظام عبر الثورة أو الانقلاب والقيام بالتأميمات، وبين إزالة التشكيلة الرأسمالية وهو الأمر الذي لم يدرسوه. فتغيير نظام واحد أو عدة أنظمة بتلك الإجراءات لا يبني اشتراكية التي هي تشكيلةٌ بشرية، كإزالة العبودية وهي تشكيلةٌ عالمية لم تزل إلا عبر مئات السنين من خلال حراك الشعوب الطويل المتقطع المتواصل.
في معظم كتابات لوكاش يتوجه للغة ماركس الهيجلية، ويعتبر هيجل مصدراً أساسياً لماركس وللماركسية، كما في كتابه (التاريخ والوعي الطبقي)، وكذلك معظم كتاباته بما فيها مقالته عن لينين التي خلطت بين دراسة بنية وصناعة نظام عبر مفردات شعرية:
(استشفَ عالم الرأسمالية الأكبر من خلال العالم الأصغر وهو المصنع الإنجليزي ومسلماته وشروطه الاجتماعية وكذلك من خلال الميول التاريخية التي أفضت إلى ولادته وتلك التي تجعل وجوده أمراً غير مؤكد على الدوام).
هذه اللغة الاستشفافية وعبر قراءة الميول هي لغة رومانسية سوف يدمجها لوكاش مع وعي نظري هيجلي ماركسي مختلط، يصل فيه للذرى حيناً ويغمض فيه أحياناً عدة.
قرأ جورج لوكاش تجربةَ ألمانيا الاجتماعية السياسية بعمق خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، دارسا خيط الأفكار الدينية والقومية الشمولية والصوفية التي وَجهتْ النخبَ والكثير من أفراد الشعب نحو القبول بهتلر قائدا منتخبا، فكيف تدهور وعي الشعب كي ينتخب هتلر الذي قادهُ لمذابح الحروب العالمية وحطم البلاد؟
إن مسارات تحول النهضة في ألمانيا تختلف عن تحول النهضة في بريطانيا وهولندا، الرائدتين في الحداثة، فحسب طرح لوكاش ان حروب الإصلاح الديني التي وُجهت لهزيمةِ البابوية الرجعية ممثلة الإقطاع المركزي أدتْ إلى جانبين مختلفين؛ فقد تطور واتحد كلٌّ من بريطانيا وهولندا، وانفصلتا عن الإقطاع الديني وشكلتا التجربة الرأسمالية الجديدة، فيما تفتت ألمانيا لدويلاتٍ صغيرة ومقاطعات لا يربطها هيكلٌ اقتصادي.
استمرت ألمانيا مفككة وإقطاعية عامة ويجري فيها تصنيعٌ رأسمالي محدود حتى انفجار الثورة الفرنسية، وهجمة نابليون عليها وتغييره لها لكن عبر غزو وفرض إرادة أجنبية مكروهة.
وقد تعقدت مهمةُ القوى الديمقراطية الألمانية المحدودة ومواقف الكتاب الكبار تجاه التطوير الفرنسي الاحتلالي وتجاه النضال القومي التحريري، خاصة مع قيام القوى الإقطاعية القديمة بقيادة معركة التحرير والهجوم ضد الاشعاع الفرنسي الديمقراطي.
وتصاعد بعد ذلك دورُ النبلاء والضباط الكبار الألمان عبر بسمارك والعائلة الملكية في توحيد ألمانيا وتقدمها، ونشر ثقافة رجعية كذلك في صفوف الشعب.
وقد ظلت ألمانيا في القرن التاسع عشر حتى أوائل القرن العشرين متضادة التركيب، فهي تتقدم بصور سريعة في الصناعة حتى غدت هي الدولة الصناعية الأوروبية الأولى في بداية القرن العشرين متخطية الدول الصناعية الكبيرة متقاربة مع الولايات المتحدة.
في حين أنها في مسائل التطور الاجتماعي كانت متخلفة، فجسمُ الإداريين العسكريين الكبار كان لايزال مهيمنا على الحياة السياسية الاجتماعية، والمُلكيات الزراعية الكبيرة سائدة في الأرياف، وكان لاتزال ثمة أقاليم مفككة، وثقافةُ المسكنةِ وضيق الأفق وغياب المنظورات التنويرية والديمقراطية سائدة بين الجمهور.
أدى هذا إلى ضخامة القوى المالكة المحافظة وتغلبها على الطبقات البرجوازية والعاملة الليبرالية والمتنورة، وبهذا فإن المفكرين والكتاب والأدباء تأثروا بهذا المنحى المتناقض، وعبرَ الفلاسفة عن تدهور العقلانية كما لدى شيلنغ، ومحدودية العقلانية وفرديتها لدى الفيلسوف كانط، وتضخمتْ الفرديةُ لدى فيخته، ورغم الجدلية العظيمة لهيجل ففلسفته ذات بناء اسطوري، وكيريغارد أسس الوجودية الصوفية حيث الفرد محور الوجود ولكن عبر نقد الدين كهيمنة خارجية على الإنسان، وكان لاسال زعيم العمال (الاشتراكي) يعتبر الإمبراطور هو القائد النقابي للعمال.
ورغم هذا التخلف الثقافي فقد تعملقتْ ألمانيا صناعيا وبحثتْ بشهوةٍ عارمة عن الأسواق، وأصبح صناعيوها يفضلون الغزو ودعم الاستعمار ويفضلون الدكتاتور بدلا من تعزيز الديمقراطية.
ولم تكن الحركة الاشتراكية الديمقراطية حسب رأيي وليست حسب رأي لوكاش جدلية تركيبية في تصوراتها فكان ينبغي أن تطور الرأسمالية وتنقدها معا، وتركز في إزالة بقايا الإقطاع وتكون جبهة عريضة ضد التخلف ولثقافة قومية ديمقراطية. وقد أدى تطرف روزا لكسمبروغ بعكس ما يقول لوكاش في كتابه(التاريخ والوعي الطبقي) وتوجهها لأقصى اليسار إلى بتر التحالف الاشتراكي الديمقراطي وصعود الثقافة النازية وخداعها للجمهور عبر جمعها بين الاشتراكية الزائفة والهوس الوطني الديني، وبهذا فإن أقصى اليسار في روسيا وألمانيا صعّدا النازية من حيث لا يدريان.
ظل لوكاش عقودا في الاتحاد السوفيتي، ولم أقرأ له تحليلا نقديا عنه، وقد صار ضمن وزراء ثورة المجر ضد السيطرة الروسية عام 1956 وهو تحول مضاد وعظيم، خاصة لشخصية جورج لوكاش وبعد ذلك عاش في الغرب يثري الدراسات الفكرية والأدبية من خلال وجهة نظره.
هذه لمحاتٌ محدودة من عوالم جورج لوكاش الواسعة.

إن السببيات شاملةٌ واحدةٌ لكلِ فكرةٍ كبيرة؛ للأديان والمذاهب والمدارس الفكرية، وتتلخصُ في مدى قدرة الفكرة في نموها الايجابي على أن تكون مرشدةً للتقدم الإنساني، وفي جانبها السلبي حين تعوق هذا التقدم وتكرسُ نفسَها لوقفه والأسوأ لمحاربته.
في صدام الأماميات والحنبلية في بغداد أواخر العصر العباسي الثاني، يتشكل قوسا القوميتين المحافظتين الفارسية والعربية البدوية الصحراوية.
الأولى تستعين بثقافة اللاعقل، بهيمنة النجوم والكواكب المتحدة بالأرواح وقوى البشرية المفارقة التي غدت مهيمنة من السماء، وبطقوس الزراعة القديمة، عبر ثقافة الندب وتعذيب الذات، والثانية تستعينُ بحرفية النصوص المقدسة الكلية، حيث كل حرفٍ حتى لو إمتلأ بالخرافة يغدو حقيقة.
كانت الثقافة الإسلامية أمام منحيين كبيرين متضادين.
لم تستطع ثقافة العقل والعلوم والنقد أن تخترق الحجب المعتمة، وثمة مستويان إجتماعيان يصطدمان:
الملاكُ الكبارُ في فارس يستعيدون السيطرةَ على الأراضي، ويتغلغلون في الخلافة العربية: بني بويه المؤثرون هم رموزُ هذه المرحلة.
البدو والأعراب الذين ملأوا المدينة العاصمة يجدون أنفسهم امام سيطرات غير عربية: فارسية وتركية، وخاصة الفرس الذين يصارعونهم كثيراً على حدود الأرض وهم أصحاب السلطان.
تنفجر الحنبليةُ بكراهية شديدة للعقلانية وللتحليل والفلسفة، ويصرخ قائلهم:(من تنمطق فقد تزندق!). والمفكرون الفرس يوغلون في الماورائيات، ويعودون لتقاليد الشعوب القديمة في كسر الجدران بين الحس والغيب. وتتدفق الصوفياتُ كشكلٍ بارزٍ للاعقلانية وتحلُ الأرواح الغيبية في الأجسام البشرية المحدودة وتصعد نحو السماء للذوبان في المطلق!
في المدارس اللاعقلانية وقتذاك هجومٌ سياسي على العروبة وجسدِها الاجتماعي الملموس وهو هؤلاء البدو الذين لم يستطيعوا أن يتطوروا ولم يستوعبوا الفلسفة العربية في جنونها المتصاعد.
ولهذا هم يستعيدون الأحكامَ المبسطة للشريعة؛ إستخدام الحدود وتطبيقها الصارم والعودة للتقاليد البدوية، وعدم الاجتهاد والتحليل، ومقاومة الغزاة المختلفين مع الملة، وضد أي أناس يدخلون الأفكار (المنحلة) و(الفاسدة).
هنا يحدث الافتراقُ بين الجزيرة العربية وفارس. بين الحنابلةِ والشيعة.
ولكنهم جميعاً يتفقون على الأحكام الحرفية الحدودية فيما يتعلق بقطع إيدي اللصوص البسطاء وترك الحرامية الكبار الذين يملكون الإقطاعيات الواسعة ويشنون الحروب.
كلُ فكرة تتجمدُ عن خلقِ التقدم تركزُ على الأشكال، والكلية الصارمة، وأن لا ثمة تناقض وتعدد في مبناها، وأنها كانت ولا تزال هي نفسها منذ أن ظهرتْ حتى يوم القيامة، وتجعلُ أتباعَها يعيشون في أشكالِها العبادية بصرامة، وترفضُ الاجتهادَ والممكنَ والاحتمالات والسيرورة والتغير، أي تخاف أن يتوجه أتباعها للتحللِ من قيودها الصارمة، والاجتهاد في تفسيراتها، وتبصر التقدمَ الذي يجيءُ من جهات أخرى، ودرسه ورؤية مدى الاستفادة منه.
الفكرةُ في طورِها الأولِ حين تكون مناضلةً لتغيير أحوال الناس لا تكون مثل هذا، لا بد لها من قيود ما، وضبط للاتباع بأشكال، لكنها تكون متفائلة، فرحة، منفتحة، لأن الانتصارات والممكنات القادمة التحولية تجعلها ثوريةً فاعلة في عالمها وتقدم لجماعتها عيشاً جديداً متطوراً، فترفض التطرفَ وتحب الحلول الوسط والاجتهادات التي توسعُ ذلك التقدم.
الفكرة حين تصبح زنزانةً تجعل مبادئها شكلية، تناور عن المضمون والاحتمال والممكن والاجتهاد والانفتاح على الآخرين والاستفادة من إيجابياتهم، تخافُ من التقدم، وتغذي التعصب، والعداوة.
الفكرة حين تصبح إمتيازات للبعض، وإستغلالاً وطنياً أو عالمياً تبتعد عن كشف الحقائق، ودرس الظروف العامة بموضوعية، وتنزلق نحو دهاليز غريبة، فتضخم جزئيات لدرجة تحويلها لجبال، وتنفخُ من شخصيات مريضة لأنها تغذيها بالوجود، وسواء كانت الفكرة هي الوجودية أو الماركسية أو المذهبية الدينية أو الليبرالية، وتغدو قوى المصلحة القديمة دائماً معرقلة لتطور ذات الفكرة.
الليبرالية تغدو دعوة للحرية في المشروع الخاص، لكن مع خنق المشروع الخاص العالمي الغربي لتطور الكرة الأرضية المتنوع تغدو الليبرالية فكرة واحدة ومشروعاً خاصاً فوضوياً مسيطراً رافضاً للمشروع العام التخطيطي المنسجم مع التقدم.
الماركسية تغدو أداة للحرية وحقوق العاملين ثم تغدو زنزانة لهم حين تصيرُ بيروقراطية إستغلالية.
الفكرة تغدو متطورة حين تكون على علاقة وثيقة ديمقراطية بالناس، تتغذى من أسئلتهم ونقدهم، وتوسع من فهمها لتكتشف جوانب جديدة من التقدم الذي لا يتوقف.

حين تكف النساءُ عن ولادةِ الأبطال، ويتشاجر الرعيانُ الرواةُ على أثمانِ الأحمال فوق ظهورِهم، ويتوارى منشدو العرضاتِ والأغنياتِ والقصائد وراء مساومات وبنادق وبضائع رخيصة في جبال القرى والأرياف والبوادي، تعقرُّ النسوةُ عن الخصب والحناجرُ عن صوغِ الملاحم!
يعسسُّ الشاعرُ في الظلماتِ مستأجراً قارباً من بَحارٍ فقير يحملٌ آلةً طابعةً كتبتْ منشورات وطنية وأعمالاً أدبية، وكلما أوغلَّ البحارُ في التيه البحري طالب الشاعر الشاب المتدفق بالعواطف الفياضة بالمزيد، حتى أستوى البحرُ تلالاً وهضاباً، ولم يعد ثمة نسمة، أو بصيص من عود كبريت مشتعل، حينئذٍ أنزلَ الشاعرُ الآلةَ الطابعةَ في جوف المياه، والبحارُ يقول له: أليس من الأفضل أن أحتفظ بها في بيتي حتى تكتب عليها أعمالك العظيمة أو يوصل المناضلون الكلمةَ بها للشعب؟ فيرد لا!
حين تتحول الآلةُ الكاتبة وهي المشتراة براتب موظف فقير في أزمنة الشظف في السبعينيات إلى سمٍّ للسمك، يتحول الشاعر لمخربٍ للبيئة، وللشجاعة في الحي الشعبي الذي عبدَ بطولات المبدعين الخياليين.
ذهب الشاعر للسجن بعد صرخة أطلقها في الشارع وقد إنتفخ إنتفاخاً عظيماً، وحصل على بضعة أكف بين الجدران فتاب، وزاد وزنه الكثير من الأرطال، ثم خرج وقد أمحت من ذاكرته صور ما قبل السجن ولكنه لم يترك الشعر الذي صارت فيه الكلمات مثل النمل، الصغير، الدقيق، المنفصل عن البشر والحرائق الاجتماعية.
(غنمي غنمي ما أجملها في موكبِها نحو المسلخ!).
ملأ الشاعرُ السجنَ ضجيجاً، وحولَّ الأعشابَ لسجائر، وقراطيسَ السجائر لنصوص تمتدُّ من السقف للأرض، وبدا أنه عملاق يصلُ للجبال وهو يمشي على السطح البشري المثقوب، لكنه حمل الزنزانةَ داخله، فلا يظهر فيها ثائر ولا رغيف محروق، ولا زقاق بائس.
حين يُضربُ الشاعرُ على رأسه الطفولي ويفقدُ شبابَه الثقافي وتعليمه الروحي ويجثمُّ في الزنزانة مثل الصخور، ولا يبكي، ولا يفجع، ولا ينقد، ولا يَدخلُ أعماقَه ليقرأ روحَه ويمزق وينشر خيباته ويجسدُ ضياع َزوجته وأطفاله ورفاقه ويرفع أصابعه بعلامة التغيير والصمود البلاستيكية الدائمة، يتحول الشعرُ لرماد مستمر تذروه الرياح.
حين يصير الشاعرُ مطرقةً تردد الهتافات في المناسبات فلا تظهر زوجة جريحة له، ولا ابنة ثائرة، ولا رفاق خونة، تتساقط المرئياتُ والملصقاتُ من على جدار البطولة الزائف.
الشعرُ ذروة البلاغة السحرية المتغلغلة في عظام الناس، والتحليل الضوئي للشر والخير، للبطولة والهزيمة، هو مرايا الضؤ وهي تكشفُ جراح البشر، يدٌ رفيقة تنتشل ضحايا الغواصين من بين الأجداث والزجاجات الفارغة للسفن وعلب المراكب الأجنبية التي تسكر فوق الموج والزيت والدم والأشرعة ومن بين المجاديف التي قاومت قنابل الاحتلال، فيعثر على خيط من المقاومة عبر الجثث المتحللة.
الشاعر الكبير يُلقى في الزنزانة سنيناً ويقوم السجانون بمحو ذاكرته والصور من عينيه وروحه، ويُغرق في براميل من المرتجعات والمخلفات البشرية والقيء لكن صور الناس وتجارب البشر تزدهرُ في أعماقه وتزهو عبر السنين وتتطور في خروجه وبكشفه ونقده لما يحيطُ به وتتجسد في عروض مسرحية وملاحم مكثفة. وتصبح علاقته بزوجته مرئية بتفاصيلها ونضبها ثم ببرودها، فلا يخشى الشاعر من عرض عواطفه المتبدلة، وعرض البلد التي إستضافته مُنتقَّدة، ناقصة. فلماذا بقي الشاعرُ التركي الأسطورة يفيضُّ من مادة النور والنار؟
الشاعر الصغير يتحلل، ويتحول لفسيفساء من أشياء، لا رابط لها في معاناة، الأفكارُ الكبرى تصيرُ حشراتٍ زاحفةً في تضاريس يومية مقطوعة الصلات والحياة بالنار الاجتماعية التي تسري لدى البنائين.
كثير ما يموت الشعر العربي لأنه شعر حضري سريع التكون، معانيه مرتبطة بمعاناة سريعة قليلة ضحلة، لا تصل لفلسفة، ويبقى على سطح عاطفة يومية، يصعب عليه أن يقيم علاقات مع رموز تراثية وصراعات إجتماعية، ويغدو فردياً محضاً بلا إشتغالات الفرد العميقة من وجود ومجتمع وكفاح.
حين تتجمد يد الطليعة الشاعر عن الاتصال بالألم البشري ينطفئ ذلك التنور مصدر العلاقة بالانتاج الخصب.
حين يقطع الشعرُ علاقاته بالتناقض الاجتماعي الروحي الفلسفي يلغي القطبيةَ الكهربائية مشعلة الصور ويصير فحماً لكنه لا يصلح لبرد الشتاء ولا حر الصيف.
يعيشُ الشعر على الخصال العالية، على التضحيات الجسام، على البطولات الملحمية، وحين نفتقده نتأسى على حال الأمة.
(نثرٌ يعوي في وادينا أسرعْ أسرعْ يا راعينا)!